{"id":485,"date":"2021-01-14T02:16:57","date_gmt":"2021-01-14T02:16:57","guid":{"rendered":"http:\/\/qi-gong.ca\/?page_id=485"},"modified":"2021-02-07T17:00:02","modified_gmt":"2021-02-07T17:00:02","slug":"lagir-non-volontaire-prendre-appui-sur-le-vide","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/qi-gong.ca\/index.php\/lagir-non-volontaire-prendre-appui-sur-le-vide\/","title":{"rendered":"L\u2019agir non volontaire : prendre appui sur le vide"},"content":{"rendered":"

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\"\"Notre mode d\u2019action habituel est en g\u00e9n\u00e9ral tr\u00e8s volontaire. Nous ne savons pas faire confiance \u00e0 l\u2019\u00e9nergie qui nous traverse. On nous a appris la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019exercer sa volont\u00e9, d\u2019avoir un but et de s\u2019y tenir, sous-entendant ainsi que notre nature spontan\u00e9e serait n\u00e9cessairement paresseuse, et nous guiderait vers des espaces moralement inacceptables. Pourtant, il nous arrive de sentir que cette mani\u00e8re de faire nous \u00e9puise, et nous m\u00e8ne trop souvent dans une impasse.
\nLes anciens chinois privil\u00e9gient une mani\u00e8re d\u2019agir spontan\u00e9e qui est source d\u2019efficacit\u00e9, de vitalit\u00e9 et de renouvellement : l\u2019agir non volontaire.<\/p>\n

Mais il est bien difficile d\u2019apprendre \u00e0 \u00ab ne pas faire \u00bb ce que nous avons l\u2019habitude de faire, et d\u2019attendre que le mouvement vienne d\u2019une autre partie de nous-m\u00eames. Car, effectivement, si nous l\u00e2chons prise, si nous cessons de lutter et de \u00ab tenir bon \u00bb, nous avons tendance \u00e0 nous absenter de nous-m\u00eames, \u00e0 glisser dans le laisser-aller. Notre vie oscille souvent entre ces deux tendances :<\/p>\n

– Celle qui consiste \u00e0 \u00ab tenir \u00bb, \u00e0 contr\u00f4ler et \u00e0 aller dans la direction que nous jugeons bonne, en ne tenant pas compte de nos r\u00e9sistances, et en allant parfois jusqu\u2019\u00e0 l\u2019\u00e9puisement.<\/p>\n

– Et celle qui consiste \u00e0 abandonner la responsabilit\u00e9 de notre propre vie, \u00e0 tenir les autres responsables de nos malheurs, \u00e0 nous plaindre et \u00e0 attendre que les choses changent toutes seules.<\/p>\n

Le Qi Gong peut nous guider vers une autre possibilit\u00e9 d\u2019\u00eatre. Car notre posture corporelle refl\u00e8te ces deux tendances. Les muscles qui nous tiennent debout sont toujours les m\u00eames. Ils t\u00e9moignent de notre mani\u00e8re d\u2019\u00eatre en relation avec notre environnement. Ils sont souvent organis\u00e9s dans une tension permanente qui, m\u00eame dans le sommeil, ne l\u00e2che pas. Lorsque nous essayons de rel\u00e2cher ces tensions, nous n\u2019y arrivons pas : nous avons peur, car nous sentons que nous risquons de tomber. Cette sensation vient du fait que d\u2019autres groupes musculaires qui pourraient participer \u00e0 la posture, et la rendre ainsi plus souple, plus libre, ne \u00ab se sentent pas concern\u00e9s \u00bb. Ils repr\u00e9sentent la partie de nous qui n\u2019a pas envie de vivre, de se lever et d\u2019agir. Contr\u00f4le et laisser aller s\u2019inscrivent dans notre posture. Le Qi Gong nous permet de prendre conscience de ces tensions et de ces zones inhabit\u00e9es, et d\u2019attendre, dans la pr\u00e9sence, tous les sens en \u00e9veil, que l\u2019\u00e9quilibre entre ce qui tient trop, et ce qui ne tient pas assez se d\u00e9sorganise pour se reconstruire de fa\u00e7on plus harmonieuse. Mais pour cela, il nous faut nous immerger dans l\u2019\u00e9coute et la pr\u00e9sence, car cette r\u00e9organisation vient \u00ab d\u2019ailleurs \u00bb. Elle n\u00e9cessite de changer de niveau de conscience.<\/p>\n

La vie qui nous habite est comme l\u2019eau qui coule. Lorsqu\u2019il y a des rapides, nous ne pouvons forcer notre embarcation \u00e0 aller \u00e0 contre courant : nous nous \u00e9puiserions tr\u00e8s vite. Nous ne pouvons pas non plus nous absenter de la pr\u00e9sence \u00e0 l\u2019instant en laissant aller notre kayak, car il s\u2019\u00e9craserait vite sur un rocher. Nous devons apprendre que c\u2019est le courant qui est ma\u00eetre, et que c\u2019est notre vigilance, notre pr\u00e9sence \u00e0 l\u2019instant qui va nous permettre de l\u2019utiliser pour donner un petit coup de paga\u00efe, \u00e9vitant ainsi les obstacles.<\/p>\n

Nous pouvons apprendre \u00e0 nous laisser agir par l\u2019\u00e9nergie au lieu de la contr\u00f4ler. Dans son kayak, au milieu des remous, notre homme de tout \u00e0 l\u2019heure ne pense pas : il est pr\u00e9sence \u00e0 l\u2019instant, et le geste juste se produit de lui-m\u00eame. Sit\u00f4t qu\u2019il se met \u00e0 penser \u00e0 propos de la situation dans laquelle il est, il risque la catastrophe.<\/p>\n

C\u2019est un exercice d\u2019\u00e9coute et de l\u00e2cher prise, car nous ne pouvons pas conna\u00eetre, dans le sens de : \u00ab\u00a0saisir avec notre mental\u00a0\u00bb, les forces qui nous agissent alors. Car sit\u00f4t que nous essayons, dans un \u00ab arr\u00eat sur sensation \u00bb de saisir cette fulgurance de l\u2019instant pr\u00e9sent, elle nous \u00e9chappe.<\/p>\n

Pour exp\u00e9rimenter ce type d\u2019agir spontan\u00e9, que les chinois appellent Wei Wu Wei, l\u2019agir non volontaire, nous n\u2019avons pas d\u2019autre voie que d\u2019exercer notre savoir faire avec patience et pers\u00e9v\u00e9rance. Quel que soit le domaine o\u00f9 il s\u2019applique : pratique du Qi Gong, ou de toute autre activit\u00e9 qui engage compl\u00e8tement le corps\/esprit, nous ne pouvons que l\u2019exercer, encore et encore, avec toute notre pr\u00e9sence, jusqu\u2019\u00e0 ce que, tout \u00e0 coup, nous nous oubliions dans la pratique, et c\u2019est alors l\u2019intuition, ou je ne sais quoi, qui nous guide. Nous ne r\u00e9fl\u00e9chissons plus \u00e0 propos de ce que nous faisons. La conscience est fusionn\u00e9e dans l\u2019action.
\nNous nous oublions alors, et ne faisons plus qu\u2019un avec ce d’o\u00f9 surgit notre conscience de nous-m\u00eame en relation avec cette action.<\/p>\n

Zhuang Zi, grand Tao\u00efste vivant troisi\u00e8me si\u00e8cle avant JC, nous dit dans une de ses formules qui heurte nos esprits cart\u00e9siens :<\/p>\n

\u00ab Les hommes font tous grand cas de ce que leur connaissance conna\u00eet, nul ne sait ce que c\u2019est que conna\u00eetre en prenant appui sur ce que la connaissance ne conna\u00eet pas \u00ab Zhuang Zi.<\/p>\n

C\u2019est ce que les chinois sugg\u00e8rent dans l\u2019id\u00e9ogramme Wang : Dispara\u00eetre dans le c\u0153ur\/conscience
\nS\u2019oublier.<\/p>\n

\u00ab Ah! Si je connaissais un homme qui oublie le langage, pour avoir \u00e0 qui vraiment parler ! \u00bb nous dit encore malicieusement Zhuang Zi.<\/p>\n

Au lieu de r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 ce qu\u2019on dit, \u00e0 ce qu\u2019on fait, on cultive la pr\u00e9sence \u00e0 l\u2019instant, tous les sens en \u00e9veil, et la parole ou l\u2019action se fait d\u2019elle-m\u00eame. D\u2019autres forces se mettent en action, inconnues de nous-m\u00eames, alors m\u00eames qu’elles nous sont constamment offertes, en autant que nous acceptions de nous exposer \u00e0 la pr\u00e9sence\/\u00e9coute de l\u2019instant. On se met \u00e0 dire des paroles que l’on ne savait m\u00eame pas porter en soi, ou \u00e0 faire ce que l\u2019on ne savait pas \u00eatre capable de faire. Et notre direction de vie nous m\u00e8ne l\u00e0 o\u00f9 nous ne savions m\u00eame pas que, du plus profond de notre \u00eatre, nous d\u00e9sirions aller.<\/p>\n

Habituellement, malgr\u00e9 la sensation souvent ressentie d’\u00eatre en qu\u00eate de quelque chose d\u2019essentiel qui nous \u00e9chappe continuellement, nous essayons de saisir cette \u00ab chose \u00bb \u00e0 partir de ce que nous savons de nous-m\u00eames et du monde.
\nAlors que cela demande de s\u2019oublier, Wang, de passer \u00e0 un autre registre, d\u2019op\u00e9rer une discontinuit\u00e9 dans la conscience habituelle que nous avons de nous-m\u00eame et du monde vu par nous.<\/p>\n

Pour les chinois, Wang n\u2019est pourtant que la premi\u00e8re \u00e9tape de cette m\u00e9tamorphose de la conscience.<\/p>\n

La deuxi\u00e8me \u00e9tape est repr\u00e9sent\u00e9e par l\u2019id\u00e9ogramme You qui signifie :
\nSe promener,
\nSe balader,
\n\u00c9voluer librement, avec la fluidit\u00e9 du nageur qui suit le courant.<\/p>\n

La conscience, apr\u00e8s s\u2019\u00eatre \u00ab oubli\u00e9e \u00bb, et avoir \u00e9t\u00e9 immerg\u00e9e, fusionn\u00e9e dans l\u2019action, en ne faisant qu\u2019un avec elle, peut alors trouver sa vraie libert\u00e9, sans pour autant que le mental retrouve son emprise. La conscience, libre de tout asservissement, se met \u00e0 assister au mouvement. Dans Wang, on se d\u00e9barrasse de cette dissociation corps\/esprit qui caract\u00e9rise notre conscience habituelle. Dans You, la conscience trouve sa vraie libert\u00e9 : on fait toujours corps avec son action dans une pr\u00e9sence totale \u00e0 l\u2019instant, mais c\u2019est comme si la consciente devenait plus vaste, d\u00e9passant l\u2019action en cours. On est l\u00e0, se laissant agir par l’action en cours, ne faisant qu’un avec elle, et l\u2019on est aussi en contact avec la source d’o\u00f9 surgit l’action qui nous agit, d’o\u00f9 \u00e9merge notre vision de nous-m\u00eame et du monde vu par nous, en lien avec notre origine et notre devenir, \u00e0 la fois en-de\u00e7a, et au-del\u00e0 de notre corps\/esprit en action.<\/p>\n

La conscience devient alors visionnaire, dans le sens le plus entier et authentique du terme.<\/p>\n

Cet \u00e9tat de la conscience peut aussi s\u2019appliquer \u00e0 l\u2019activit\u00e9 interne du corps au repos : c\u2019est la m\u00e9ditation<\/p>\n

\u00ab Unifie ton attention, N\u2019\u00e9coute pas avec ton oreille, mais avec ton c\u0153ur\/esprit. N\u2019\u00e9coute pas avec ton mental, mais avec ton Qi. Car l\u2019oreille ne peut faire plus qu\u2019\u00e9couter, le mental ne peut faire plus que reconna\u00eetre tandis que l\u2019\u00e9nergie est un vide enti\u00e8rement disponible. La Voie s\u2019assemble seulement dans ce vide. Ce vide, c\u2019est le je\u00fbne de l\u2019esprit. \u00bb<\/p>\n

Il s\u2019agit de laisser faire le vide, de faire confiance au vide.
\nL\u2019incapacit\u00e9 de faire le vide conduit \u00e0 la r\u00e9p\u00e9tition obsessionnelle, aux attitudes d\u00e9fensives, \u00e0 l\u2019\u00e9puisement en luttes int\u00e9rieures et ext\u00e9rieures st\u00e9riles. L\u2019esprit est pi\u00e9g\u00e9 dans le monde des formes, incapable de s\u2019en extraire et de se nourrir \u00e0 la source de ce qui nous fait \u00eatre.
\nLa facult\u00e9 de faire retour au vide permet d\u2019\u00e9pouser les m\u00e9tamorphoses de la r\u00e9alit\u00e9, d\u2019\u00eatre libre de toute contrainte et d\u2019agir juste en toute circonstance.<\/p>\n

L\u2019\u00e9coute du corps au repos, d\u00e9tendu, l\u2019\u00e9coute de ce vide sous-jacent \u00e0 une exp\u00e9rience corporelle totalement assum\u00e9e, est une nourriture pour le corps\/esprit. Cela repose, pacifie.
\nLorsque nous perdons trop longtemps contact avec cet espace, toujours disponible, qui sous-tend la conscience ordinaire, nous sommes comme une plante sans racine, ou sans eau : nous nous dess\u00e9chons.
\nC\u2019est ce contact avec cet espace du Sans-Forme \u00e0 l\u2019origine de toutes les formes, avec cette toile vierge qui accueille chaque trait de pinceau du peintre, avec ce silence \u00e0 l\u2019origine de toute vibration sonore, ce chaos porteur de tous les possibles.
\nC\u2019est le contact avec le vide nourricier.<\/p>\n

Martine Migaud<\/p>\n

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\n

Qu’est-ce que le Qi Gong?<\/a><\/p>\n

Martine Migaud<\/a><\/p>\n

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Ateliers de Qi Gong \u00e0 Montr\u00e9al<\/strong><\/p>\n

En automne<\/a><\/p>\n

En hiver<\/a><\/p>\n

Au printemps<\/a><\/p>\n

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Cours hebdomaires \u00e0 Sutton<\/a><\/p>\n

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Stages d\u2019une semaine<\/strong><\/p>\n

Stage d’\u00e9t\u00e9 au Qu\u00e9bec<\/a><\/p>\n

Stage d’\u00e9t\u00e9 en France<\/a><\/p>\n

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Conf\u00e9rences \u00e0 Montr\u00e9al<\/a><\/p>\n

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Formations<\/a><\/p>\n

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Textes<\/strong><\/p>\n

Au fil des 4 saisons<\/a><\/p>\n

Textes divers<\/a><\/p>\n

Textes pour acupuncteurs<\/a><\/p>\n

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Consultations individuelles<\/a><\/p>\n

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Livre de Martine Migaud<\/a><\/p>\n

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Coordonn\u00e9es<\/a><\/p>\n

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