{"id":557,"date":"2021-01-15T01:25:34","date_gmt":"2021-01-15T01:25:34","guid":{"rendered":"http:\/\/qi-gong.ca\/?page_id=557"},"modified":"2021-02-07T16:59:03","modified_gmt":"2021-02-07T16:59:03","slug":"jing-qi-shen","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/qi-gong.ca\/index.php\/jing-qi-shen\/","title":{"rendered":"Jing, Qi, Shen"},"content":{"rendered":"

[vc_section full_width=\u00a0\u00bbstretch_row\u00a0\u00bb content_placement=\u00a0\u00bbtop\u00a0\u00bb css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1609948223053{margin-top: -10px !important;padding-top: 0px !important;}\u00a0\u00bb][vc_row full_width=\u00a0\u00bbstretch_row\u00a0\u00bb css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1606266278504{border-radius: 5px !important;}\u00a0\u00bb][vc_column css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1609943697024{margin-top: -10px !important;padding-top: 0px !important;}\u00a0\u00bb][vc_single_image image=\u00a0\u00bb175″ img_size=\u00a0\u00bbfull\u00a0\u00bb alignment=\u00a0\u00bbcenter\u00a0\u00bb style=\u00a0\u00bbvc_box_rounded\u00a0\u00bb css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1609948543261{margin-top: 0px !important;margin-bottom: 5px !important;padding-top: 0px !important;border-radius: 5px !important;}\u00a0\u00bb][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1609621901869{background-position: 0 0 !important;background-repeat: no-repeat !important;}\u00a0\u00bb el_class=\u00a0\u00bbMaxrowwid\u00a0\u00bb][vc_column width=\u00a0\u00bb2\/3″ css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1606265935896{padding-top: 5px !important;}\u00a0\u00bb][vc_custom_heading text=\u00a0\u00bbJing, Qi, Shen\u00a0\u00bb font_container=\u00a0\u00bbtag:h2|text_align:center|color:%23f9facd\u00a0\u00bb use_theme_fonts=\u00a0\u00bbyes\u00a0\u00bb css_animation=\u00a0\u00bbbounceIn\u00a0\u00bb css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1610673953329{margin-top: 0px !important;margin-right: 20px !important;margin-left: 0px !important;border-top-width: 0px !important;padding-top: 0px !important;background-color: #6e7d4a !important;border-radius: 5px !important;}\u00a0\u00bb][vc_column_text css_animation=\u00a0\u00bbnone\u00a0\u00bb css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1611521285139{margin-bottom: 10px !important;padding-top: 0px !important;padding-right: 5px !important;padding-bottom: 5px !important;padding-left: 5px !important;background-color: rgba(255,255,255,0.85) !important;*background-color: rgb(255,255,255) !important;border-radius: 5px !important;}\u00a0\u00bb el_id=\u00a0\u00bbconf\u00a0\u00bb]<\/p>\n

\"\"
Conf\u00e9rence donn\u00e9e au congr\u00e8s de l’ordre des acupuncteurs du Qu\u00e9bec en octobre 1010<\/figcaption><\/figure>\n

Je vais vous parler de l’origine de Jing, Qi, Shen dans le Ciel Ant\u00e9rieur, de l’unit\u00e9 qui se divise en trois chemins, base et racine des Trois Foyers, des 12 m\u00e9ridiens, des 5 organes et des 6 entrailles.<\/p>\n

L’\u00eatre des Trois Tr\u00e9sors d’apr\u00e8s L\u00fc Dong Bing\u00a0:<\/h3>\n

Dans le L\u00fc Dong Bing, le recueil de l’anc\u00eatre L\u00fb, datant du VIII i\u00e8me si\u00e8cle, il est dit\u00a0:<\/p>\n

\u00ab Le corps de l’homme, c’est seulement Jing, Qi, Shen. On les appelle les 3 tr\u00e9sors. Le saint accompli n’agit pas. Tout est obtenu \u00e0 partir de ces trois-l\u00e0. L’\u00eatre de ces 3 tr\u00e9sors, bien qu’il apparaisse dans le monde des formes, les hommes en connaissent tr\u00e8s peu \u00e0 son propos. \u00bb<\/em><\/p>\n

Jing, Qi, Shen, rassemblent toute la repr\u00e9sentation de l’\u00eatre humain \u00e9labor\u00e9e par les Tao\u00efstes.<\/p>\n

Cette repr\u00e9sentation par trois nous renvoie aux trois champs de cinabre, aux trois \u00e9tages du corps, aux Trois Foyers, et par leur interm\u00e9diaire, \u00e0 toute la physiologie \u00e9nerg\u00e9tique que nous connaissons bien.<\/p>\n

Mais on les appelle les trois tr\u00e9sors parce que cette physiologie \u00e9nerg\u00e9tique si fine, si fonctionnelle, n’existerait pas sans ce qui, dans l’invisible, le Sans Forme, la cr\u00e9e et la soutient \u00e0 chaque instant.<\/p>\n

C’est pourquoi l’on peut dire que, m\u00eame si Jing, Qi, Shen ont une r\u00e9alit\u00e9 tr\u00e8s tangible dans le monde des Formes, tangible au point que nous pouvons agir dessus avec des aiguilles, des plantes et des exercices, ces notions nous \u00e9chappent en grande partie.<\/p>\n

Et pourtant, c’est pr\u00e9cis\u00e9ment ce qui nous \u00e9chappe qui les rend si fonctionnelles dans notre pratique\u2026 \u00e0 condition de rester en lien avec ce qui nous \u00e9chappe\u00a0!<\/p>\n

Il s’agit de ne pas confondre le doigt qui montre la lune avec la lune !<\/p>\n

Car nous risquons alors de d\u00e9couper le vivant en morceaux, et d’\u00eatre tout surpris de nous apercevoir qu’il est mort\u00a0!<\/p>\n

Cela me fait penser \u00e0 une petite histoire de Zhuang Zi, ce ma\u00eetre Tao\u00efste qui \u00e9crit des contes comme des koan zen\u00a0:
\n\u00ab L’empereur de la mer du Sud s’appelle \u00ab\u00a0subitement\u00a0\u00bb, et celui de la mer du Nord \u00ab\u00a0soudainement\u00a0\u00bb.<\/em><\/p>\n

Celui du centre s’appelle \u00ab\u00a0Chaos\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Souvent, \u00ab subitement \u00bb et \u00ab\u00a0soudainement\u00a0\u00bb se rencontrent dans la demeure du Chaos qui les traite avec beaucoup de bont\u00e9. \u00ab\u00a0Subitement\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0Soudainement\u00a0\u00bb envisagent de r\u00e9compenser l’efficience du Chaos et se disent\u00a0: tous les hommes poss\u00e8dent sept grands orifices avec lesquels ils voient, \u00e9coutent, mangent, respirent, seul lui n’en a pas. Essayons donc de tenter l’exp\u00e9rience de lui en creuser. Chaque jour, ils creusent un grand orifice. Au bout de sept jours, le Chaos est mort.\u00a0\u00bb<\/p>\n

 <\/p>\n

C’est pour \u00e9viter cette destruction du vivant que le Saint accompli, (le h\u00e9ros des histoires Tao\u00efstes\u00a0!) n’agit pas.<\/p>\n

Nous allons ensemble explorer cette proposition que nous connaissons tous\u00a0:<\/p>\n

Wei Wu Wei, que l’on peut traduire par :
\nAgir\/non agir<\/p>\n

En cherchant \u00e0 relier ces deux propositions contraires, ces trois termes peuvent aussi se traduire par : L’agir non intentionnel.<\/p>\n

Il y a bien un agir \u00e0 accomplir dans notre vie et dans notre bureau.<\/p>\n

Mais il s’agit d’\u00e9viter le \u00ab vouloir agir \u00bb. Il s’agit d’attendre, dans l’\u00e9coute, que l’impulsion se manifeste \u00e0 partir de la tranquillit\u00e9, et de laisser alors cette impulsion utiliser notre savoir comme d’un outil pour agir.<\/p>\n

Parfois, ce ne sera pas \u00e0 la premi\u00e8re rencontre avec notre patient.<\/p>\n

En effet, ce que nous croyons comprendre de Jing, Qi, Shen risque bien souvent de nous \u00e9loigner du myst\u00e8re profond\u00e9ment agissant dont ils repr\u00e9sentent l’intuition.<\/p>\n

Le chiffre Trois : extrait du Lao Zi ch 42<\/h3>\n

Si ces tr\u00e9sors sont trois, ce n’est pas un hasard : le chiffre Trois fait lien entre le Dao et son pouvoir de faire advenir (le De) les 10 000 \u00eatres :<\/p>\n

\u00ab Le Dao produit le Un, le Un produit le Deux, le Deux produit le Trois, et le Trois produit les 10 000 \u00eatres. \u00bb<\/em> Lao Zi 42.<\/p>\n

La pens\u00e9e Tao\u00efste se tourne continuellement vers l’intuition de ce qui relie les 10 000 \u00eatres en un tout indissociable et formidablement vivant et fonctionnel, anim\u00e9 dans l’invisible par le Dao.<\/p>\n

Le De \u5fb7<\/span> du Dao De Jing (le livre de la Voie et de son pouvoir de se manifester) repr\u00e9sente la d\u00e9marche authentique (dix hommes en ont t\u00e9moign\u00e9) d’un c\u0153ur\/conscience qui agit sans discontinuit\u00e9 avec le Dao.<\/p>\n

C’est pourquoi Jean Marc Eyssalet le traduit par le pouvoir d’\u00eatre, le pouvoir d’advenir, la l\u00e9gitimit\u00e9 d’\u00eatre.
\nDans l’invisible, c’est le Dao.
\nCe qui, dans le visible, reste en continuit\u00e9 avec le Dao, c’est le De.
\nLe De qui se dit par trois\u00a0: c’est Jing, Qi, Shen.<\/p>\n

Le corps de l’homme, c’est uniquement Jing, Qi, Shen, car ces trois-l\u00e0 ram\u00e8nent au Dao.
\nLa vie qui s’exprime \u00e0 travers notre patient est un d\u00e9licat \u00e9quilibre qu’il nous faut respecter en premier lieu. Cela me fait penser aux \u00e9cosyst\u00e8mes de notre plan\u00e8te, si fragiles lorsqu’on intervient sur eux, m\u00eame avec la meilleure volont\u00e9 du monde.<\/p>\n

L’invisible, l’inaudible et l’insaisissable\u00a0: extrait du Lao Zi ch 14<\/h3>\n

Comment se couler dans le courant qui anime le corps\/esprit de notre patient en redressant certaines trajectoires du souffle, en lib\u00e9rant certains obstacles, mais sans perturber la coh\u00e9sion de l’ensemble\u00a0?<\/p>\n

Dans le chapitre 14, Lao Zi parle de Jing, Qi, Shen sans les nommer\u00a0:<\/p>\n

\u00ab On le contemple, mais on ne voit rien. On l’appelle l’invisible.
\nOn l’\u00e9coute, et on n’entend rien : on l’appelle l’inaudible.
\nOn cherche \u00e0 l’atteindre, et on n’obtient rien, on l’appelle l’imperceptible.
\nCes trois-l\u00e0, on ne peut pas parvenir \u00e0 les d\u00e9finir par une recherche intellectuelle,
\nConfondus, ils forment l’unit\u00e9. \u00bb<\/em><\/p>\n

L’invisible, c’est Jing, la vitalit\u00e9 de base n\u00e9cessaire \u00e0 toute transformation. En nous enracinant solidement dans notre bassin, nous nous mettons en contact avec cette vitalit\u00e9 en nous : une pr\u00e9sence \u00e0 soi accueillant l’autre.<\/p>\n

L’inaudible, c’est Shen, en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l’\u00e9coute du c\u0153ur, qui traverse l’\u00e9corce du mot pour visualiser l’image dont il est porteur, et, en \u00e9coutant plus profond\u00e9ment, qui laisse l’image se dissoudre pour \u00eatre en contact avec le Yi, l’intention profonde que porte notre patient, parfois \u00e0 son insu.<\/p>\n

L’imperceptible, c’est Qi, l’animation m\u00eame de la vie. Dans l’\u00e9coute paisible de notre propre souffle, nous \u00e9vitons alors toute saisie, tout contr\u00f4le du souffle qui anime notre patient.<\/p>\n

Et Lao Zi termine ainsi : \u00ab \u00catre capable de ressentir intimement cette \u00e9mergence continuelle \u00e0 partir de l’invisible, C’est ce qu’on appelle le d\u00e9roulement naturel de la Voie. \u00bb<\/em><\/p>\n

Nous avons \u00e0 \u00e9couter, \u00e0 travers les sympt\u00f4mes, paroles, regards et gestes de notre patient l’intention profonde de la vie qui cherche \u00e0 se manifester \u00e0 travers lui. Pour \u00e9couter au-del\u00e0 de ce qui est formul\u00e9, au-del\u00e0 m\u00eame de ce qui est conscient chez notre patient, il est n\u00e9cessaire d’\u00eatre nous-m\u00eames en contact avec cette \u00e9mergence de la vie en nous.<\/p>\n

Nous offrons alors un point d’appui \u00e0 notre patient, et, sans agir, cela agit.<\/p>\n

Une pens\u00e9e \u00e0 rebours de la pens\u00e9e ambiante\u00a0:<\/h3>\n

Comprendre la port\u00e9e de ces Trois Tr\u00e9sors demande de s’en d\u00e9tacher un peu pour mieux y revenir.<\/p>\n

Dans notre pratique de la m\u00e9decine chinoise, le doute nous guette, et avec lui l’ins\u00e9curit\u00e9, la sensation de ne pas en savoir assez pour pouvoir r\u00e9pondre \u00e0 la demande de nos patients. Nous nous pr\u00e9cipitons alors vers de nouvelles formations, voire vers d’autres m\u00e9decines que la m\u00e9decine chinoise pour compl\u00e9ter, pour avoir d’autres cordes \u00e0 notre arc. Et tout ceci est n\u00e9cessaire.<\/p>\n

Mais nous savons, par exp\u00e9rience, que si cela nous tranquillise un moment, cela n’\u00e9teint pas notre ins\u00e9curit\u00e9 car il n’y aura jamais une r\u00e9ponse \u00e0 tout.<\/p>\n

Nous ne pouvons saisir l’autre en totalit\u00e9 par nos organes des sens et nos connaissances pour le gu\u00e9rir.<\/p>\n

Il y a en lui quelque chose d’insaisissable, d’unique et de pr\u00e9cieux qu’il nous incombe en premier lieu de ne pas d\u00e9truire par notre action. Et, si notre patient gu\u00e9rit, cela viendra de cette \u00ab\u00a0chose\u00a0\u00bb que nous aurons pr\u00e9serv\u00e9e tout en favorisant son pouvoir de gu\u00e9rison en collaboration avec notre patient.<\/p>\n

Se tourner vers cette pens\u00e9e, o\u00f9 soigner (soi ou l’autre) et gouverner (soi-m\u00eame ou un pays) demande d’en faire le moins possible tout en \u00e9tant intens\u00e9ment pr\u00e9sent, nous demande un certain r\u00e9ajustement par rapport \u00e0 la pens\u00e9e ambiante.<\/p>\n

Nous allons donc nous tourner encore une fois vers le Dao De Jing dont le chapitre 1 r\u00e9sume toute la pens\u00e9e Tao\u00efste.<\/p>\n

L’insaisissable au c\u0153ur du d\u00e9sir de vivre\u00a0: extrait du Lao Zi ch\u00a01<\/h3>\n

Lao Zi ch1 :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Le Dao dont on peut se saisir n’est pas le Dao constant (L’\u00e9tat du Dao)
\nLe nom qu’on lui donne, n’est pas le nom constant.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

La pens\u00e9e Tao\u00efste laisse \u0153uvrer le myst\u00e8re au c\u0153ur de la cr\u00e9ation, alors que nous cherchons, par la science et la technologie, \u00e0 l’\u00e9liminer.<\/p>\n

D’embl\u00e9e, la pens\u00e9e Tao\u00efste affirme que nous n’y arriverons pas, que la totalit\u00e9 du myst\u00e8re de la vie est insaisissable par les moyens dont nous disposons, et que c’est justement cela qui fonctionne.<\/strong><\/p>\n

Il s’agit donc de porter ce myst\u00e8re, d’en exp\u00e9rimenter la pr\u00e9sence dans notre pratique, et d’en t\u00e9moigner par des images et des mots.<\/p>\n

\u00ab C’est pourquoi, constamment, ce qui n’a pas de d\u00e9sir contemple ce qu’il y a de plus subtil.
\nConstamment, ce qui a du d\u00e9sir contemple ce qui a des contours.
\nCes deux-l\u00e0 (d\u00e9sir et sans d\u00e9sir), ils surgissent ensemble, et ils ont des noms diff\u00e9rents. Ensemble, c’est le myst\u00e8re de l’origine. Au fond du myst\u00e8re, encore plus de myst\u00e8re\u00a0: c’est la porte de tout ce qu’il y a de plus merveilleux. \u00bb<\/em><\/p>\n

D\u00e9sir et sans d\u00e9sir \u00e9mergent ensemble, tout en t\u00e9moignant d’une exp\u00e9rience diff\u00e9rente.
\nTong \u540c<\/span>, ensemble, repr\u00e9sente un couvercle qui s’adapte parfaitement sur un r\u00e9cipient.
\nCet \u00ab ensemble \u00bb est au c\u0153ur de la pens\u00e9e Tao\u00efste\u00a0:
\nAgir\/ne pas agir
\nD\u00e9sir\/sans d\u00e9sir
\nMouvement\/tranquillit\u00e9<\/p>\n

Sans d\u00e9sir, ce n’est pas \u00eatre d\u00e9prim\u00e9.
\nC’est d\u00e9sirer sans en r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 un objet de d\u00e9sir.
\nLa vie, \u00e0 sa source, est jaillissement de Jing mobilis\u00e9 par Qi et orchestr\u00e9 par Shen.
\nSans D\u00e9sir, c’est la constance du d\u00e9sir de vivre qui s’exerce puissamment avant m\u00eame de s’orienter vers un objet de d\u00e9sir.
\n\u00c0 la racine du vivant, il y a d\u00e9sir de vivre, et ce d\u00e9sir a la puissance n\u00e9cessaire pour d\u00e9bloquer les lieux d’encombrement.
\nLorsque nous nous laissons prendre en totalit\u00e9 par la tension de la satisfaction d’un d\u00e9sir particulier, il devient manque \u00e0 combler, entrainant son lot de frustrations, car l’\u00e9tat de d\u00e9sir est une invitation \u00e0 la d\u00e9couverte, c’est un \u00e9tat d’\u00eatre intens\u00e9ment vivant, qui ne peut \u00eatre confondu avec les d\u00e9sirs particuliers et n\u00e9cessaires qui habitent notre vie quotidienne.<\/p>\n

Nous d\u00e9pensons notre r\u00e9serve de Jing dans la satisfaction de nos d\u00e9sirs particuliers.
\nEt nous rechargeons notre vitalit\u00e9 en faisant retour \u00e0 l’\u00e9coute de la vie qui surgit, un \u00e9tat totalement accueillant, sans d\u00e9sir particulier.
\nC’est \u00ab ensemble \u00bb que cela fonctionne harmonieusement.
\nLe myst\u00e8re secret de la vie r\u00e9side dans cet : ensemble.<\/p>\n

Jing, Qi, Shen, \u00e0 la source, c’est cela.
\nDe Jing, il y a ce qui rend la vie vivante.
\nDe Qi, il y a l’impulsion dynamique \u00e0 d\u00e9couvrir, \u00e0 se relier, \u00e0 agir.
\nDe Shen, il y a cette possibilit\u00e9 d’\u00e9veil de la conscience qui accueille toute la manifestation dans un corps\/esprit particulier, lui permettant ainsi d’en t\u00e9moigner selon un \u00e9clairage qui lui est propre, avec un agir et une direction personnels.<\/p>\n

Que la fascination de d\u00e9sirer quelque chose ne nous fasse pas oublier l’\u00e9tat sans d\u00e9sir particulier, l’\u00e9tat qui ne classe pas les objets en bon, pas bon, d\u00e9sirable, non d\u00e9sirable, l’\u00e9tat dans lequel tout ce qui se pr\u00e9sente est accueilli.<\/p>\n

De cette place, nous pouvons accueillir notre patient, et lui permettre de faire retour \u00e0 la source de ce qui l’anime et le rend vivant, et avec lui, nous pouvons favoriser le d\u00e9ploiement de cette recr\u00e9ation de lui-m\u00eame : renouveler la vie en totalit\u00e9, des os jusqu’aux poils.<\/p>\n

Dao Men Yu Yao\u00a0: les paroles importantes de la porte du Dao<\/h3>\n

Le Dao Men Yu Yao est un texte beaucoup plus r\u00e9cent que le Dao De Jing ou le Zhuang Zi, un peu plus didactique aussi, mais il est au c\u0153ur de notre sujet puisqu’il parle du rapport entre Jing, Qi, Shen du Ciel Ant\u00e9rieur et Jing, Qi, Shen du Ciel Post\u00e9rieur.<\/p>\n

Jing, Qi, Shen du Ciel Post\u00e9rieur, c’est du connu.<\/p>\n

Mais parler de Jing, Qi, Shen du Ciel Ant\u00e9rieur est particuli\u00e8rement incongru, puisque, dans le Ciel Ant\u00e9rieur, ils ne font plus qu’un\u00a0!<\/p>\n

Mais cela fait partie de la p\u00e9dagogie chinoise : on va nous faire sentir que Jing, Qi, Shen du Ciel Post\u00e9rieur nous ram\u00e8nent \u00e0 l’unit\u00e9 qui les relie dans le Ciel Ant\u00e9rieur par trois chemins diff\u00e9rents. C’est comme si on allait suivre ces trois chemins de retour jusqu’au moment o\u00f9 ils vont se fondre dans l’unit\u00e9.<\/p>\n

La pens\u00e9e Tao\u00efste cherche \u00e0 mettre des mots, des images, des sensations sur ce passage entre ces deux r\u00e9alit\u00e9s pour y guider notre conscience. Notre pr\u00e9sence consciente peut ainsi soutenir la puissance incroyable de la vie qui surgit, seule capable de balayer toutes les obstructions.<\/p>\n

Revenir de la vieillesse vers l’enfance :<\/h3>\n

\u00ab\u00a0Si l’on revient de la vieillesse et qu’on retourne \u00e0 l’enfance pour achever l’authenticit\u00e9 et t\u00e9moigner de la saintet\u00e9, on doit purifier Jing et le m\u00e9tamorphoser en Qi, purifier Qi et le m\u00e9tamorphoser en Shen afin qu’il retourne au vide et s’unisse au Dao.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

Pourquoi retourner \u00e0 l’enfance ?<\/p>\n

Parce que le nouveau-n\u00e9 est proche de la vie qui surgit, du \u00ab ensemble \u00bb. Il n’y a pas encore de s\u00e9paration entre ce d’o\u00f9 il vient et les 10 000 objets qui surgissent avec lui.<\/p>\n

\u00c9nerg\u00e9tiquement, cela s’exprime par une ouverture compl\u00e8te de ses Merveilleux Vaisseaux. Il ne fait pas de diff\u00e9rence entre lui\/sa m\u00e8re, lui\/le Ciel, lui\/les arbres, etc\u2026 Les M\u00e9ridiens Curieux vont rester au premier plan tant que le r\u00e9seau des M\u00e9ridiens Principaux ne sera pas enti\u00e8rement fonctionnel.<\/p>\n

Cette op\u00e9ration sera finalis\u00e9e \u00e0 l’\u00e2ge de 7 ans : l’\u00e2ge de raison, o\u00f9 le jeune enfant a suffisamment constitu\u00e9 son identit\u00e9 pour \u00eatre capable de socialisation.<\/p>\n

Les M\u00e9ridiens Curieux se mettront alors en retrait pour soutenir le vide et absorber le trop plein du r\u00e9seau des m\u00e9ridiens ordinaires.<\/p>\n

Le propos du Qi Gong et de la m\u00e9ditation Tao\u00efste est de r\u00e9 ouvrir ces canaux subtils pour placer notre \u00e9coute \u00e0 l’articulation des 2\u00a0mondes\u00a0:<\/p>\n

    \n
  • Le monde des Formes, You, \u6709<\/span> (il y a, avoir, poss\u00e9der, exister) , o\u00f9 nous avons une identit\u00e9 s\u00e9par\u00e9e.<\/li>\n
  • Et le monde du Sans Forme, Wu, \u7121<\/span>, (il n’y a pas, ne\u2026pas, vide, n\u00e9ant, ne pas avoir), o\u00f9 notre conscience se place dans le Qi, l’espace vide qui relie chacune des formes entre elles en un tout indissociable.<\/li>\n<\/ul>\n

    En pla\u00e7ant notre conscience \u00e0 l’articulation des 2 mondes, proche de ce sentiment d’unit\u00e9, nous pouvons \u00e9tablir une relation harmonieuse avec les 10 000 \u00eatres, circonstances, choses qui constituent la r\u00e9alit\u00e9 ordinaire, le monde vu par nous.<\/p>\n

    Cette pratique d’ouverture des M\u00e9ridiens Curieux passe par Jing, Qi, Shen.<\/p>\n

    Elle demande d’abord de faire retour \u00e0 la conscience de la base, du bassin qui abrite le Dan Tian Inf\u00e9rieur, domaine de Jing. Pour pouvoir purifier alors Jing, puis Qi puis Shen, afin de retourner au vide.<\/p>\n

    Jing du Ciel Post\u00e9rieur\u00a0:<\/h3>\n

    \u00ab\u00a0Ce qui est important dans l’exercice de purifier Jing, ce n’est pas seulement d’exercer le Jing de croisement et d’interaction<\/strong> (du Ciel Post\u00e9rieur)\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

    Les deux id\u00e9ogrammes qui d\u00e9finissent le Jing du Ciel Post\u00e9rieur sont suffisamment intrigants pour qu’on s’y attarde un peu :<\/p>\n

    Le Jing de croisement :<\/strong> c’est la rencontre en nous de deux lign\u00e9es.<\/p>\n

    Jiao<\/strong> \u4ea4<\/span> montre un homme qui croise ses jambes. L’id\u00e9ogramme signifie croisement, et aussi relation sexuelle.<\/p>\n

    Notre Jing est d’abord issu d’une relation sexuelle, d’un croisement (et cela nous renvoie directement au crossing over du mat\u00e9riel g\u00e9n\u00e9tique issu des cellules souche) entre deux lign\u00e9es parentales.<\/p>\n

    Notre existence particuli\u00e8re est la derni\u00e8re mouture de deux lign\u00e9es, un cadeau de vie qu’elles nous font, et l’occasion de nettoyer les encombrements du pass\u00e9 afin de transmettre une vie encore plus ardente \u00e0 nos descendants.<\/p>\n

    L’ovule se dit : Jing Xue, le Jing du sang.
    \nEt le sperme se dit : Jing Ye, le Jing des liquides.<\/p>\n

    Le Jing d’interaction\u00a0:<\/strong> C’est la rencontre en nous de l’inn\u00e9 et de l’acquis.<\/p>\n

    Gan<\/strong> \u611f<\/span> repr\u00e9sente le c\u0153ur mordu par une \u00e9motion.<\/p>\n

    L’id\u00e9ogramme signifie\u00a0: \u00e9mouvoir, ressentir, influencer, contracter une maladie.<\/p>\n

    Belle image de l’nt\u00e9raction, pendant toute notre vie, du Jing inn\u00e9 avec le Jing acquis, du monde int\u00e9rieur et du monde ext\u00e9rieur, d’un corps porteur d’une histoire avec la complexit\u00e9 du monde ext\u00e9rieur qui le percute \u00e0 chaque instant.<\/p>\n

     <\/p>\n

    Que cette rencontre provoque des r\u00e9actions et des ressentis, qu’elle nous influence et nous rende malade n’est pas pour nous \u00e9tonner !<\/p>\n

    Mais, pour purifier Jing, nous dit le texte, il ne s’agit pas seulement de permettre \u00e0 ce croisement et cette interaction de s’effectuer de la mani\u00e8re la plus saine possible.<\/p>\n

    Le Qi du Ciel Post\u00e9rieur :<\/h3>\n

    \u00ab\u00a0Purifier Qi, ce n’est pas seulement exercer la respiration.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

    Purifier le Qi demande d’harmoniser la respiration, mais ce n’est pas suffisant.<\/p>\n

    Le Shen du Ciel Post\u00e9rieur :<\/h3>\n

    \u00ab\u00a0Purifier Shen, ce n’est pas seulement exercer le Shen de la pens\u00e9e et de la r\u00e9flexion\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

    Il nous faut donc exercer la pens\u00e9e et la r\u00e9flexion, de fa\u00e7on \u00e0 ne pas laisser notre mental, et notre repr\u00e9sentation du monde se figer, et immobiliser ainsi le Qi.<\/p>\n

    Il s’agit de pouvoir laisser les images et les mots venir, se dire, puis se dissoudre dans l’\u00e9coute, de fa\u00e7on \u00e0 garder une fluidit\u00e9 psychique, et \u00e0 permettre \u00e0 la pens\u00e9e de voir encore plus loin, d’\u00eatre continuellement cr\u00e9ative.<\/p>\n

    Cette absence de fixation du Qi de la pens\u00e9e dans une forme nous \u00e9vitera d’avoir \u00e0 mettre sur le b\u00fbcher des \u00eatres qui, comme Galil\u00e9e, viennent bouleverser le confort du ronronnement obsessionnel de notre repr\u00e9sentation du monde.<\/p>\n

    Pour purifier Shen, c’est n\u00e9cessaire, mais non suffisant\u00a0!<\/p>\n

    Jing, Qi Shen du Ciel Ant\u00e9rieur\u00a0:<\/h3>\n

    \u00ab\u00a0 Ce qu’il faut chercher, au centre m\u00eame de l’attachement au corps, c’est d’o\u00f9 prend vie<\/strong> le Jing Authentique du Ciel Ant\u00e9rieur, d’o\u00f9 se meut par elle-m\u00eame<\/strong> le Qi authentique du Ciel Ant\u00e9rieur, d’o\u00f9 s’\u00e9tablit par lui-m\u00eame<\/strong> le Shen authentique du Ciel Ant\u00e9rieur.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

    D’o\u00f9 prend vie le Jing du Ciel Ant\u00e9rieur : Sheng \u751f<\/span><\/h3>\n

    Sheng<\/strong> \u751f<\/span> repr\u00e9sente un fruit qui pend \u00e0 un arbre. L’id\u00e9ogramme signifie\u00a0: la vie, les vivants, engendrer, cr\u00e9er, na\u00eetre.<\/p>\n

    Au centre m\u00eame de l’\u00e9coute de notre enracinement dans le bassin, il s’agit de toucher \u00e0 la vitalit\u00e9 offerte par le Jing du Ciel Ant\u00e9rieur.<\/p>\n

    Le Jing du Ciel Ant\u00e9rieur, c’est la toile de fond de la vie, c’est le grand cercle noir qui sous-tend le diagramme du Tai Ji, c’est un espace immobile, fondamentalement non-dynamique. C’est l’immobilit\u00e9 \u00e0 la source de tous les dynamismes, dont le Qi est l’embl\u00e8me lorsqu’il entraine Jing pour arroser tout notre corps.<\/p>\n

    C’est la base de notre corps, sa fondation.<\/p>\n

    Nous y travaillons lorsque, en Qi Gong, ou en m\u00e9ditation, nous laissons continuellement notre forme couler vers la terre, continuellement\u2026<\/p>\n

    Nous faisons en effet alors l’exp\u00e9rience d’une chute permanente qui laisse la conscience d’un corps s\u00e9par\u00e9 se dissoudre dans la terre.<\/p>\n

    Continuellement, car, \u00e0 chaque instant, notre conscience recr\u00e9e un corps, et un sol qui le porte.<\/p>\n

    La premi\u00e8re exp\u00e9rience de cette sensation de dissolution de la forme donne la sensation physique d’\u00eatre au bord d’un pr\u00e9cipice ou de tomber dans un trou, alors m\u00eame que nous reposons sur le sol. Et notre sursaut de peur nous renvoie vers la conscience d’un corps s\u00e9par\u00e9.<\/p>\n

    Mais en continuant tranquillement \u00e0 cultiver cet \u00ab ensemble \u00bb : avoir une forme\/ne pas avoir de forme, l’exp\u00e9rience devient reposante, comme la contemplation d’une petite cascade d’eau qui s’\u00e9coule: elle est source de vitalit\u00e9.<\/p>\n

    D’o\u00f9 se met en mouvement par lui-m\u00eame le Qi du Ciel Ant\u00e9rieur : Zi Dong \u81ea \u52d5<\/span><\/h3>\n

    Zi Dong<\/strong> \u81ea \u52d5<\/span> signifie se mettre en mouvement spontan\u00e9ment, par soi-m\u00eame.<\/p>\n

     <\/p>\n

    Au centre m\u00eame de l’\u00e9coute de notre respiration, solidement enracin\u00e9 dans notre bassin, lorsque nous ne cherchons pas \u00e0 la contr\u00f4ler, mais lorsque nous en suivons le fil, tranquillement, continuellement, nous la sentons devenir de plus en plus paisible, fine, comme un fil de soie qui se d\u00e9roule.<\/p>\n

    Et soudain, nous ne respirons plus ou \u00e0 peine : nous sommes respir\u00e9s par le souffle du Ciel\/Terre, en lien avec Yuan Qi, le souffle ancestral de l’origine au centre du bassin.<\/p>\n

    O\u00f9 lorsque nous faisons nos exercices de Qi Gong, tranquillement, nous ouvrant \u00e0 l’\u00e9coute de l’espace en avant\/en arri\u00e8re, \u00e0 droite\/\u00e0 gauche, en haut\/en bas, \u00e0 l’int\u00e9rieur\/\u00e0 l’ext\u00e9rieur, tout \u00e0 coup, ce n’est plus nous qui faisons le mouvement : nous sommes port\u00e9s par le Qi.<\/p>\n

    O\u00f9 lorsqu’un coureur trouve son second souffle, etc\u2026<\/p>\n

    Nous faisons alors corps avec le Qi qui circule, avec la fonction qui s’exprime.<\/p>\n

    D’o\u00f9 s’\u00e9tablit par lui-m\u00eame le Shen du Ciel Ant\u00e9rieur : Zi Cun \u81ea\u5b58<\/span><\/h3>\n

    Zi Cun<\/strong> \u81ea\u5b58<\/span> s’\u00e9tablit par lui-m\u00eame.<\/p>\n

    L’id\u00e9ogramme Cun montre la force de vie qui se perp\u00e9tue dans la continuit\u00e9 des g\u00e9n\u00e9rations, comme un p\u00e8re qui poserait la main sur l’\u00e9paule de son fils pour \u00e9tablir sa descendance dans la verticalit\u00e9.<\/p>\n

    Regardons l’\u00e9tymologie de Shen : \u795e<\/span> Le radical montre les influences subtiles qui nous traversent, et la phon\u00e9tique montre la posture du m\u00e9ditant debout, qui re\u00e7oit ces influences dans sa verticalit\u00e9, les mains dirig\u00e9es vers le Dan Tian Inf\u00e9rieur pour les concentrer.<\/p>\n

    Au centre de l’\u00e9coute, dans la conscience qui \u00e9merge d’un c\u0153ur vacant, libre de ses attachements et de ses r\u00e9pulsions, Shen \u00e9tablit en nous sa descendance : nous ne sommes pas uniquement les enfants de nos parents, mais fils et fille de Shen.<\/p>\n

    Nous pouvons avoir, dans l’instant, acc\u00e8s \u00e0 ce qui \u00e9chappe au conditionnement de notre histoire.<\/p>\n

    L’intuition du Shen authentique du Ciel Ant\u00e9rieur \u00e9tablit une verticalit\u00e9, un pivot juste entre l’individuel et l’universel, une possibilit\u00e9 de t\u00e9moigner de la totalit\u00e9 du monde selon un angle particulier.<\/p>\n

    Pour exercer Jing, Qi, Shen du Ciel Ant\u00e9rieur, pas d’autre chemin que de prendre soin du Jing, Qi, Shen du Ciel Post\u00e9rieur\u00a0:<\/h3>\n

    \u00ab Pour purifier Jing, on doit d’abord exercer le Jing du Ciel Ant\u00e9rieur, et pour cela, il ne faut pas diminuer<\/strong> le Jing de croisement et d’interaction du Ciel Post\u00e9rieur. Pour purifier le souffle, on doit exercer le souffle du Ciel Ant\u00e9rieur et, pour cela il ne faut pas blesser<\/strong> le souffle de l’inspir et de l’expir du Ciel Post\u00e9rieur. Pour purifier Shen, on doit exercer le Shen originel, pour cela, il ne faut pas d\u00e9truire<\/strong> le Shen de la pens\u00e9e et de la r\u00e9flexion du ciel post\u00e9rieur \u00bb<\/em><\/p>\n

    La puissance de transformation vient du Ciel Ant\u00e9rieur, mais, pour qu’elle puisse agir, il est n\u00e9cessaire de prendre soin de Jing, Qi, Shen du Ciel Post\u00e9rieur.<\/p>\n

    Ne pas manquer de Jing : Sun \u640d<\/span><\/h4>\n

    Sun<\/strong> \u640d<\/span> diminuer, manquer, montre une main qui renverse un vase pour le vider.
    \nNous avons besoin d’un Jing en quantit\u00e9 et en qualit\u00e9 suffisante.
    \nC’est cela qui nous donnera une base solide qui permettra au souffle du Ciel\/Terre de venir rencontrer le souffle de l’origine, Yuan Qi, et d’avoir ainsi assez de puissance pour lib\u00e9rer les trois barri\u00e8res du Qi le long de la colonne vert\u00e9brale par l’exercice de la petite circulation.
    \nLe Jing du Ciel Post\u00e9rieur se nourrit par l’alimentation, les plantes, les couleurs, certains exercices etc\u2026
    \nMais il s’agit aussi de ne pas le d\u00e9penser inutilement par une perte trop fr\u00e9quente de sperme, de sang menstruel, d’avidit\u00e9 tourn\u00e9e vers le monde ext\u00e9rieur sans retour vers l’interne.<\/p>\n

    Ne pas blesser le Qi : Shang \u50b7<\/span><\/h4>\n

    Shang<\/strong> \u50b7<\/span> Blesser : le mouvement d’une fl\u00e8che qui blesse un homme.
    \nLe Qi est facilement bless\u00e9 par une respiration inad\u00e9quate.
    \nLa surcharge \u00e9motive du Foyer Sup\u00e9rieur, accompagn\u00e9e d’un blocage du diaphragme par manque d’\u00e9coute de la base, de pr\u00e9sence \u00e0 soi, d’\u00e9coute de nos r\u00e9actions \u00e0 l’environnement, les choc \u00e9motifs, le stress vont blesser le Qi.
    \nDes respirations forc\u00e9es lors d’exercices trop volontaires peuvent, elles aussi, \u00eatre source de blocages.<\/p>\n

    Ne pas d\u00e9truire Shen : Mie \u6ec5<\/span><\/h4>\n

    Mie<\/strong> \u6ec5<\/span> d\u00e9truire, \u00e9liminer, sombrer.<\/p>\n

    Quand au Shen, il s’agit de ne pas l’\u00e9liminer.
    \nExpression tr\u00e8s forte qui montre une hallebarde, une arme, avec une plaie, et l’eau et le feu. L’id\u00e9ogramme signifie : \u00e9teindre, s’\u00e9teindre, d\u00e9truire, p\u00e9rir, \u00eatre submerg\u00e9, sombrer.
    \nLorsque l’on laisse le Shen de la pens\u00e9e et de la r\u00e9flexion prendre le contr\u00f4le, et faire des n\u0153uds au centre, interrompant alors le mouvement des nuages et de la pluie : \u00e7a surchauffe en haut, et \u00e7a g\u00e8le en bas.
    \nL’eau et le Feu ne communiquent plus. L’\u00e9nergie ancestrale du bassin est gel\u00e9e par manque de feu pour la mettre en mouvement, et le foyer sup\u00e9rieur surchauffe par manque d’eau pour le rafra\u00eechir.
    \nNous sommes coup\u00e9s en deux, et nous ne pouvons plus recevoir les influences subtiles de Shen.<\/p>\n

    Substance et fonction\u00a0: Ti \u9ad4<\/span> et Yong \u7528<\/span><\/h3>\n

    \u00ab Donc, le Ciel Ant\u00e9rieur, c’est la substance du Dao, et le Ciel Post\u00e9rieur, c’est la fonction du Dao. \u00bb<\/em><\/p>\n

    Ti<\/strong> \u9ad4<\/span> la substance, l’essence, le principe.
    \nC’est l’essence des choses et des \u00eatres.
    \nLe Ciel Ant\u00e9rieur, c’est la substance du Dao, cet \u00e9tat constant, sans dynamisme, o\u00f9 tout existe \u00e0 l’\u00e9tat d ‘essence premi\u00e8re.<\/p>\n

    Yong<\/strong> \u7528<\/span> la fonction, ce qui fonctionne.
    \nLe Ciel Post\u00e9rieur, c’est le Dao qui fonctionne.
    \nDans le Ciel Post\u00e9rieur, tout est obtenu \u00e0 partir des 3 tr\u00e9sors, fonctions du Dao dans le monde des Formes.<\/p>\n

    Le point d’appui\u00a0:<\/h3>\n

    \u00ab Avant la naissance de l’homme\u00a0: la fonction se tient au c\u0153ur de la substance<\/strong>. \u00c0 partir de la naissance, la substance se cache \u00e0 l’int\u00e9rieur de la fonction.<\/strong> Alors, (nous qui sommes dans le monde des Formes), si l’on ne suit pas la fonction pour faire retour \u00e0 la substance, sur quoi pourrait-on s’appuyer\u00a0?\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

    Dans le Ciel Ant\u00e9rieur, la fonction est cach\u00e9e \u00e0 l’int\u00e9rieur de la substance : rien ne bouge.
    \nDans le Ciel Post\u00e9rieur, comme un gant que l’on retourne, la fonction \u00e9merge, entra\u00eenant \u00e0 l’int\u00e9rieur de sa trajectoire la substance du Dao.
    \nMagnifique image !
    \nTout ce qui fonctionne, la pens\u00e9e, le corps, les images, les r\u00eaves, les mots, tout cela, c’est le dynamisme de Qi, entrainant Jing, orchestr\u00e9 par Shen. Tout cela, pour peu que nous n’en obstruons pas les chemins et le mouvement continuel, tout cela repr\u00e9sente le seul point d’appui (continuellement en mouvement) dont nous disposons pour faire retour au Dao.
    \nQuel autre point d’appui pouvons-nous avoir que de suivre la trajectoire de chaque geste, pens\u00e9e, image dans son surgissement, son \u00e9panouissement ET son retour vers son extinction.
    \nNous sommes loin de l’importance accord\u00e9e au retour dans cette soci\u00e9t\u00e9 dont l’\u00e9thique est de favoriser une croissance continue !!!<\/p>\n

    \u00ab\u00a0D\u00e9sirer achever Jing, Qi, Shen du Ciel Ant\u00e9rieur, et ne pas prendre soin de Jing, Qi, Shen du Ciel Post\u00e9rieur, on ne peut y parvenir.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

    Il nous faut donc pratiquer de toutes les mani\u00e8res possible, \u00e0 l’\u00e9coute du moment o\u00f9 ce n’est plus nous qui portons la fonction, mais la fonction qui nous porte, et nous guide vers l’intuition profonde de n’\u00eatre s\u00e9par\u00e9 de rien.<\/p>\n

    C’est cela la vie qui dure.<\/p>\n

    Retour \u00e0 D\u00e9sir et Sans D\u00e9sir :<\/h3>\n

    \u00ab\u00a0En r\u00e9alit\u00e9, Jing, Qi, Shen, ces trois-l\u00e0, bien qu’on leur donne le nom d’ant\u00e9rieur et de post\u00e9rieur, en r\u00e9alit\u00e9, au-del\u00e0 de cette distinction, c’est avoir du d\u00e9sir et ne pas avoir de d\u00e9sir qui les distingue.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n

    Nous voil\u00e0 revenu au Dao De Jing ch1\u00a0:
    \nLaisser nos d\u00e9sirs particuliers surgir de l’\u00e9coute, \u00e9tat intens\u00e9ment vibrant de vie, d\u00e9tach\u00e9s de tout d\u00e9sir particulier.<\/p>\n

    Nos savons bien d’ailleurs que certains probl\u00e8mes d’infertilit\u00e9 se r\u00e9solvent lorsque le couple l\u00e2che l’obsession du d\u00e9sir d’enfant, et que certains patients gu\u00e9rissent lorsqu’ils commencent \u00e0 d\u00e9crocher de l’obsession de gu\u00e9rir le sympt\u00f4me pour lequel ils sont venus consulter.
    \nC’est en l\u00e2chant que l’on obtient.<\/p>\n

    Conclusion :<\/h3>\n

    Le texte se termine par la description de la pratique de la petite circulation, qui suit le trajet du Du Mai et du Ren Mai, pratique Tao\u00efste visant \u00e0 lib\u00e9rer les 3 barri\u00e8res du Qi le long de la colonne vert\u00e9brale.
    \nChacune des barri\u00e8res est en lien avec un champ de cinabre.
    \nLorsque l’espace interm\u00e9diaire du Qi, entre Jing et Shen est bloqu\u00e9 dans un de ces lieux barri\u00e8re, nous sommes aussi bien coup\u00e9s de notre origine dans le Sans Forme, en lien avec le Jing authentique du Ciel Ant\u00e9rieur, que de notre devenir, en lien avec Yuan Shen.
    \nNous sommes alors prisonniers de notre corps\/m\u00e9moire\/histoire.
    \nNous avons bloqu\u00e9 le Qi qui nous traverse, pour en faire notre identit\u00e9.<\/p>\n

    Le Qi est ce qu’il y a de plus impersonnel.
    \nC’est le dynamisme \u00e0 l’origine de toutes les trajectoires particuli\u00e8res. Il est continuellement en mouvement. Il relie, traverse et anime toutes les formes de vie. Il circule dans l’espace vide qui relie toute chose.
    \nC’est ce qui fonctionne.
    \nC’est pourquoi son lieu d’\u00e9lection est au Tan Zhong, le milieu de la poitrine, qui abrite Zong Qi, l’\u00e9nergie ancestrale de tous les rythmes qui ont anim\u00e9 le vivant depuis l’origine.<\/p>\n

    Jing, c’est l’immobile, le sans dynamisme \u00e0 l’origine du mouvement, le sans forme \u00e0 l’origine de la forme. C’est pourquoi son lieu d’\u00e9lection est le bassin, en contact avec la terre, d’o\u00f9 surgit toute forme et toute trajectoire.
    \nEn lien avec l’origine, d\u00e8s que le Jing du Ciel post\u00e9rieur est dynamis\u00e9 par le Qi, il exprime le mandat l\u00e9gu\u00e9 par les g\u00e9n\u00e9rations qui nous ont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9 depuis l’origine.
    \nImpersonnel dans le Ciel Ant\u00e9rieur, il devient, anim\u00e9 par le Qi, porteur de notre h\u00e9r\u00e9dit\u00e9 et de notre mandat dans le Ciel Post\u00e9rieur.<\/p>\n

    Shen, c’est le chef d’orchestre des Qi.
    \nC’est un pivot entre l’individuel et l’universel, entre notre \u00ab\u00a0petit moi\u00a0\u00bb, et le \u00ab\u00a0grand moi\u00a0\u00bb qui englobe toute la manifestation.
    \nC’est pourquoi l’aspect de Shen reli\u00e9 au c\u0153ur ne peut s’incarner dans une forme individuelle, mais nous donner l’intuition d’une direction vers le \u00ab\u00a0grand moi\u00a0\u00bb, lorsque le c\u0153ur est vacant, libre de toute attraction\/r\u00e9pulsion.
    \nLes 4 autres aspects de Shen\u00a0: le Hun, Le Po, Le Yi et le Zhi repr\u00e9sentent l’histoire de l’\u00e9laboration de notre conscience durant toute notre vie, sous l’\u00e9gide de Yuan Shen. Chacun d’eux est n\u00e9cessaire \u00e0 notre \u00e9volution.
    \nLe Hun, le plus proche de Yuan Shen, c’est le fant\u00f4me qui parle par nos r\u00eaves, notre capacit\u00e9 d’imaginer, de cr\u00e9er.
    \nLe Po, li\u00e9 \u00e0 l’\u00e9laboration de notre corps, c’est le fant\u00f4me qui cherche \u00e0 exister pour soi, qui cr\u00e9e notre individualit\u00e9, nous donne un corps s\u00e9par\u00e9 durant la vie f\u0153tale, et nous permet de l’entretenir gr\u00e2ce \u00e0 l’\u00e9nergie nourrici\u00e8re durant notre vie.
    \nLe Yi, c’est notre terrain porteur d’une m\u00e9moire, o\u00f9 la conscience trouve ses germes de croissance.
    \nLe Zhi, p\u00f4le nord, amarre de Shen, c’est la capacit\u00e9 de r\u00e9aliser concr\u00e8tement nos r\u00eaves en assumant en totalit\u00e9 notre destin.[\/vc_column_text][vc_column_text css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1609623450894{margin-top: 0px !important;margin-bottom: 10px !important;border-top-width: 0px !important;padding-top: 0px !important;padding-right: 5px !important;padding-bottom: 5px !important;padding-left: 5px !important;background-color: rgba(255,255,255,0.85) !important;*background-color: rgb(255,255,255) !important;border-radius: 10px !important;}\u00a0\u00bb el_id=\u00a0\u00bbatelier\u00a0\u00bb][\/vc_column_text][vc_column_text css_animation=\u00a0\u00bbnone\u00a0\u00bb css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1609724261403{margin-bottom: 10px !important;padding-top: 0px !important;padding-right: 5px !important;padding-bottom: 5px !important;padding-left: 5px !important;background-color: rgba(255,255,255,0.85) !important;*background-color: rgb(255,255,255) !important;border-radius: 5px !important;}\u00a0\u00bb el_id=\u00a0\u00bbcours\u00a0\u00bb]\"\"<\/p>\n

    Voici les prochaines activit\u00e9s en Qi Gong\"\"<\/h3>\n\n\n\n
    \u00c0 Montr\u00e9al :<\/strong>
    \nAtelier de printemps<\/a>
    \n    Atelier d’hiver<\/a>
    \n    Atelier d’automne<\/a>
    \n    Formation<\/a>
    \n    Conf\u00e9rences<\/a><\/td>\n    		<\/td>\n\u00c0 Sutton, en Estrie : <\/strong>
    \nCours hebdomadaires<\/a>
    \nEn Estrie: <\/strong>
    \n    Stage d’\u00e9t\u00e9 au Qu\u00e9bec<\/a>
    \nEn France : <\/strong>
    \n    Stage d’\u00e9t\u00e9 en France<\/a>
    \nEn ligne : <\/strong>
    \n    Cours de Qi Gong par internet<\/a><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

    [\/vc_column_text][\/vc_column][vc_column width=\u00a0\u00bb1\/3″ css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1606686575016{background-color: rgba(255,255,255,0.85) !important;*background-color: rgb(255,255,255) !important;border-radius: 5px !important;}\u00a0\u00bb][vc_column_text]Accueil<\/a><\/p>\n

    \n

    Qu’est-ce que le Qi Gong?<\/a><\/p>\n

    Martine Migaud<\/a><\/p>\n

    \n

    Ateliers de Qi Gong \u00e0 Montr\u00e9al<\/strong><\/p>\n

    En automne<\/a><\/p>\n

    En hiver<\/a><\/p>\n

    Au printemps<\/a><\/p>\n

    \n

    Cours hebdomaires \u00e0 Sutton<\/a><\/p>\n

    \n

    Stages d\u2019une semaine<\/strong><\/p>\n

    Stage d’\u00e9t\u00e9 au Qu\u00e9bec<\/a><\/p>\n

    Stage d’\u00e9t\u00e9 en France<\/a><\/p>\n

    \n

    Conf\u00e9rences \u00e0 Montr\u00e9al<\/a><\/p>\n

    \n

    Formations<\/a><\/p>\n

    \n

    Textes<\/strong><\/p>\n

    Au fil des 4 saisons<\/a><\/p>\n

    Textes divers<\/a><\/p>\n

    Textes pour acupuncteurs<\/a><\/p>\n

    \n

    Consultations individuelles<\/a><\/p>\n

    \n

    Livre de Martine Migaud<\/a><\/p>\n

    \n

    Coordonn\u00e9es<\/a><\/p>\n

    \"\"[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][\/vc_section]<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    [vc_section full_width=\u00a0\u00bbstretch_row\u00a0\u00bb content_placement=\u00a0\u00bbtop\u00a0\u00bb css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1609948223053{margin-top: -10px !important;padding-top: 0px !important;}\u00a0\u00bb][vc_row full_width=\u00a0\u00bbstretch_row\u00a0\u00bb css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1606266278504{border-radius: 5px !important;}\u00a0\u00bb][vc_column css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1609943697024{margin-top: -10px !important;padding-top: 0px !important;}\u00a0\u00bb][vc_single_image image=\u00a0\u00bb175″ img_size=\u00a0\u00bbfull\u00a0\u00bb alignment=\u00a0\u00bbcenter\u00a0\u00bb style=\u00a0\u00bbvc_box_rounded\u00a0\u00bb css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1609948543261{margin-top: 0px !important;margin-bottom: 5px !important;padding-top: 0px !important;border-radius: 5px !important;}\u00a0\u00bb][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1609621901869{background-position: 0 0 !important;background-repeat: no-repeat !important;}\u00a0\u00bb el_class=\u00a0\u00bbMaxrowwid\u00a0\u00bb][vc_column width=\u00a0\u00bb2\/3″ css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1606265935896{padding-top: 5px !important;}\u00a0\u00bb][vc_custom_heading text=\u00a0\u00bbJing, Qi, Shen\u00a0\u00bb font_container=\u00a0\u00bbtag:h2|text_align:center|color:%23f9facd\u00a0\u00bb use_theme_fonts=\u00a0\u00bbyes\u00a0\u00bb css_animation=\u00a0\u00bbbounceIn\u00a0\u00bb css=\u00a0\u00bb.vc_custom_1610673953329{margin-top: 0px !important;margin-right: 20px !important;margin-left: 0px !important;border-top-width: 0px […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":[],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/qi-gong.ca\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/557"}],"collection":[{"href":"http:\/\/qi-gong.ca\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"http:\/\/qi-gong.ca\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/qi-gong.ca\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/qi-gong.ca\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=557"}],"version-history":[{"count":5,"href":"http:\/\/qi-gong.ca\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/557\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":650,"href":"http:\/\/qi-gong.ca\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/557\/revisions\/650"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/qi-gong.ca\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=557"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}