La trajectoire du destin

Chaque cellule de notre corps se renouvelle. La durée de ce renouvellement varie selon les parties du corps : entre 5 jours pour les cellules de l’intestin et 10 ans pour les cellules osseuses. Seules les cellules du cerveau qui traitent les informations visuelles semblent durer toute la vie, ce qui s’accorde à la vision chinoise du Foie qui porte le mouvement de renaissance du Bois. Et si ce renouvellement finit par se tarir, c’est qu’il semble que les cellules souches, à l’origine des nouvelles cellules de chaque tissu s’affaiblissent avec l’âge.

Tout change tout le temps : notre corps, nos pensées, le monde qui nous entoure et la représentation que nous nous faisons de nous-mêmes et de ce monde.

Et pourtant, nous ressentons un sentiment d’unité : nous sommes bien le (la) même personne depuis notre naissance et jusqu’à notre mort.
Mais ce sentiment de « mêmeté d’être » comme l’appelait Françoise Dolto varie selon les individus et selon les moments de notre vie.
Parfois la trajectoire semble claire, chargée d’un sens qui se renouvelle dans la continuité.
Mais il arrive aussi que le fil du destin se perde, s’effiloche, ou se disperse, apportant une sensation très inconfortable de perte de sens.

Sur quels dynamisme énergétique s’appuie cette sensation de continuité, d’unité à l’intérieur de nous-mêmes et dans notre trajectoire de vie, et comment pouvons-nous la nourrir ?

L’énergie originelle Yuan Qi : 元 氣

Notre énergie ancestrale, originelle, Yuan Qi, est issue de la rencontre du Jing 精 (vitalité, principe vital) de notre mère et de notre père.

Ce Jing est porté par Jing Xue, l’ovule maternel, fécondé par Jing Ye, le sperme paternel. Il s’enrichit, durant toute la vie fœtale, du Jing acquis dans le milieu environnant transmis au fœtus par le sang maternel.

À la naissance, au moment du clampage du cordon ombilical, notre énergie ancestrale a atteint sa complétude.

Yuan Qi contient des distinctions propres à l’espèce humaine et à notre lignée particulière.

C’est une énergie : elle est donc aussi porteuse d’un dynamisme qui accompagne ces caractéristiques. L’impulsion qu’elle nous donne nous définit et nous particularise. Elle influence notre capacité d’adaptation au milieu qui nous accueille et détermine en partie notre durée de vie.

On peut imaginer que c’est elle qui guide le renouvellement de nos cellules et que c’est son épuisement qui provoque le vieillissement de nos cellules.

Pourrait-on penser à un trouble de Yuan Qi lorsque des cellules échappent à la saine différenciation de leur tissu d’appartenance ? Les cellules cancéreuses restent en effet dans un état plus ou moins indifférencié, comme si elles refusaient de s’intégrer et de prendre la place et la fonction particulière qui est la leur dans le corps. C’est cette différenciation saine de chacune des cellules du corps qui lui permet de fonctionner comme un tout porteur d’une direction commune.

Yuan Qi est un dynamisme unificateur porteur d’une capacité d’organisation des énergies et des substrats, qui est placée au cœur de la première cellule qui va se diviser pour former notre corps/esprit.

Elle est active de la conception à la mort, et elle est mise en réserve dans le champ de cinabre inférieur.

 

La difficulté 66 du livre des questions difficiles, le Nan Jing nous décrit le lieu de réserve et d’action de Yuan Qi, ainsi que son rôle d’organisatrice du Triple Réchauffeur :

« Sous l’ombilic, dans l’intervalle entre les Reins, il y a le souffle remuant. C’est le destin de la vie de l’homme, c’est la base et la racine des 12 méridiens. C’est pourquoi on lui donne le nom de Yuan (source originelle). Les Trois Foyers sont des ambassadeurs distincts de Yuan Qi. Elle dirige la communication et la circulation des 3 chemins (trois foyers) dont les trajets passent par les 5 organes et les 6 entrailles. » Nan Jing difficulté 66.

Le Triple Réchauffeur organise la capacité de renouvellement de notre corps/esprit en puisant des nutriments physiques et psychiques dans le monde extérieur. Tous les systèmes physiologiques qui découlent de ce rôle sont donc placés sous l’influence organisatrice et unifiante de Yuan Qi.

Le Qi Jing Ba Mai Kao précise :
« Le souffle remuant dans l’intervalle entre les Reins, c’est l’énergie unifiée du principe originel et authentique. »

La cohésion et l’identité, le sentiment de continuité, de « mêmeté d’être » prennent leur source dans ce « souffle remuant » placé sous l’ombilic, entre les Reins.

D’où l’importance accordée en Qi Gong à la conscience du Foyer Inférieur, origine de toutes les impulsions, souffles, gestes, et pensées qui régissent notre physiologie.

Pour comprendre comment nous pouvons aider cette force unificatrice à garder la cohésion et la continuité évolutive de notre corps/esprit, nous allons nous appuyer sur une partie du chapitre 44 du Su Wen :

Le muscle des ancêtres Zong Jin : 宗 筋

陽 明 者 五 臟 六胕 之 海 主 潤 宗 筋
YANG MING ZHE WU ZANG LIU FU ZHI HAI ZHU RUN ZONG JIN

Le Yang Ming est la mer des 5 organes et des 6 entrailles. Il commande l’humidification du Zong Jin, le muscle ancestral.

Le Yang Ming, la clarté du yang, c’est la lumière du yang qui se tourne vers les 3 niveaux yin.

Le Tai Yang est tourné vers l’extérieur, le Shao Yang est le niveau charnière des Yang, et le Yang Ming se tourne vers les Yin.

C’est « la Mer des céréales, des nourritures ». Tous les nutriments physiques et psychiques sont absorbés et digérés par les 5 organes et les 6 entrailles, dont l’Estomac est le chef de fil. Son méridien, le Zu Yang Ming, achemine ces nutriments/informations vers l’intérieur et le bas pour venir nourrir et humidifier le Zong Jin, le muscle ancestral.

Cela explique facilement le rôle de nombreux points du Zu Yang Ming dans les désordres psychiques signalant une difficulté à absorber et intégrer de façon cohérente les impacts du monde extérieur.

Le Zong Jin, dans sa vision la plus étroite, représente le pénis de l’homme. Mais sa version large, présente dans les 2 sexes, représente les muscles du périnée antérieur et les muscles abdominaux qui s’insèrent sur le pubis.

Pourquoi les chinois ont-ils choisi de qualifier d’ancestrale cette région du périnée antérieur et de la sangle abdominale qui se rattache au pubis ?

宗 筋 主 束 骨 而 利 機 關 也。
ZONG JIN ZHU SHU GU ER LI JI GUAN YE.

Le Zong Jin gouverne la cohésion des os et profite aux mécanismes des barrières (articulaires entre autre).

Le texte nous dit que le Zong Jin, nourri et humidifié par l’énergie acquise apportée par le Zu Yang Ming, gouverne la cohésion de tout le système ostéo-articulaire du corps.

Cette affirmation est moins surprenante si l’on se rappelle que c’est en son centre que surgissent Du, Ren et Chong Mai au point 1 RM. , Hui Yin (réunion des Yin)

Ce muscle est le premier à être mis en place dans la structure du corps. C’est une puissance de cohésion, un formidable nœud de souffles comme fondement de la vie, ce que nous confirme la suite du texte :

衝 脈 者 驚 脈 之 海 也，主 滲 灌 谿 谷。
CHONG MAI ZHE JING MAI ZHI HAI YE , ZHU SHEN GUAN XI GU.

Le Chong Mai est la mer des méridiens. Il préside à la pénétration et à l’arrosage des petites et grandes vallées.

Il est intéressant de se pencher sur l’idéogramme qui caractérise le Chong Mai : Chong 衝

Il représente un bélier (énorme tronc d’arbre) enchaîné que des hommes, de part et d’autre, dans une marche cadencée, vont porter pour percuter une muraille ou la porte d’une forteresse.

C’est aussi la croisée des chemins, un carrefour qui n’est pas fait pour qu’on s’y heurte, mais pour qu’on s’y croise.

Les différents sens de Chong sont :

• carrefour
• se précipiter sur, faire irruption, donner l’assaut
• plein de force, vigoureux, impétueux, fougueux.

L’ensemble montre une voie de communication importante, un endroit de rencontre impétueux avec une direction assumée avec puissance.

Le Chong Mai est plein d’une force impétueuse. Il est lié à Yuan Qi.

Il faut en effet que la puissance de Yuan Qi déposée dans le Foyer Inférieur puisse se concentrer en un lieu pour que la vie apparaisse et se manifeste. Yuan Qi, c’est l’origine et le plan de vie, et Chong Mai est le carrefour où la force vitale se concentre et jaillit, conformément au plan de vie.

On le nomme le grand courant ascendant.

Chong Mai prend sa source dans le Foyer Inférieur. Propulsé par Yuan Qi, il s’enracine dans le Zong Jin au point Hui Yin.

C’est bien pourquoi le nom chinois du périnée est Zong Jin, le muscle ancestral.

Le texte nous confirme que le Chong Mai est la Mer des méridiens. En effet, ce grand courant ascendant distribue le dynamisme et la direction de Yuan Qi dans toutes les vallées où circulent les méridiens principaux, les vaisseaux sanguins et lymphatiques et les nerfs.

Le Chong Mai c’est la force impétueuse de la vie qui arrive à un carrefour, fait assaut et jaillit. L’érection du sexe de l’homme n’est qu’une des composantes, très concrète et visible chez l’homme, de ce dressement qui se produit dans les 2 sexes.

衝 脈 與 陽 明 合 於 宗 筋。
CHONG MAI YU YANG MING HE YU ZONG JIN.

陰 陽 總 宗 筋 之 會。
YIN YANG ZONG ZONG JIN ZHI HUI.

合 於 氣 街 而 陽 明 為 之 長。
HE YU QI JIE ER YANG MING WEI ZHI ZHANG.

Le Chong Mai s’associe au Yang Ming et ils s’unissent au Zong Jin. Tous les Yin et les Yang se rassemblent au niveau du Zong Jin. Ils s’unissent à la rue de l’énergie Qi Jie (30 E) et le Yang Ming est leur supérieur.

Le Yang Ming est la mer des céréales, réservoir de l’énergie acquise dans l’environnement, et le Chong Mai, Mer des méridiens, est le réservoir de l’énergie innée gardée précieusement au champ de cinabre inférieur.

Énergie acquise et innée se rassemblent au Zong Qi : c’est pourquoi le texte dit que tous les yang, énergies acquises dans l’environnement extérieur, yang par rapport à tous les yin, énergies ancestrales innées gardées dans la profondeur du bassin, se rassemblent au niveau du Zong Jin, particulièrement au point 30 E, point de croisement entre le Chong Mai et le Yang Ming.

Ce point se situe au niveau de l’aine.

Il s’appelle Qi Jie 氣 街 carrefour (ou croisement) du souffle.

Son autre nom est Qi Chong 氣 衝 assaut (comme dans Chong Mai) du souffle.

Le croisement et la propulsion de l’énergie apportée par Chong Mai et Zu Yang Ming dans ce lieu conduit le Jing inné et acquis dans tous les orifices et au cerveau.

Le Nan Jing difficulté 31 décrit le point d’acupuncture 30 E comme un lieu de rassemblement qui agit sur l’ensemble du Triple Réchauffeur : c’est de là que notre assimilation du monde extérieur, notre capacité de nous adapter au milieu environnant et d’y évoluer, est unifiée, organisée par notre trajectoire personnelle, notre destin, portés par Yuan Qi.

Dans les pratiques de Qi Gong, la conscience de ce point, et la liberté de région de l’aine, sont les garants de notre posture au monde et d’une direction claire.

Conclusion :

Mais il reste la conclusion du texte qui est très concise : dans ce formidable rassemblement de souffle qui organise toute la vie de relation, et dirige notre capacité à évoluer, c’est le Yang Ming qui est le maître.

Ce n’est pas Yuan Qi.
Ce n’est pas le Chong Mai.
C’est le Yang Ming, cette clarté du yang, du monde extérieur qui se tourne vers les niveaux d’énergie Yin.
Que peut-on tirer de cette information ?

Yuan Qi est la force unificatrice, porteuse d’une impulsion qui nous définit et nous particularise.

• Mais pour que cette direction soit effective, qu’elle soit distribuée dans tout le corps, à l’aide du Chong Mai,
• pour qu’elle permette la trajectoire unificatrice du Ming Men, ce souffle remuant entre les 2 Reins, porteur du yang des Reins, relayé dans le restant du corps par l’énergie printanière du Foie,
• pour qu’elle dirige le fonctionnement unifié et efficace des Trois Foyers, l’organisation régulière et fluide des 12 trajets d’énergie, la cohésion de tout le système ostéo-articulaire,
• il est nécessaire que le Yang Ming achemine les nutriments et informations du monde extérieur jusqu’au Zong Jin pour l’humidifier et rendre opérant ce formidable croisement de souffles qui s’opère dans la région du 30 E.

Voilà l’indication qui nous donne le pouvoir de nous sentir vivant, au cœur d’une trajectoire de vie porteuse de sens :

• Porter attention à ce que notre respiration descende jusqu’au Zong Jin. Une respiration abdominale soutient en effet le bon fonctionnement des Trois Foyers.
• Porter attention à la région de l’aine. Cette région se bloque dès que la posture se fige, ne permettant pas que les énergies de notre monde intérieur et du milieu qui nous accueille se rencontrent en ce lieu. L’information issue de cette rencontre en bas vient émerger en haut dans le cœur/conscience, permettant ainsi l’émergence et l’expression de notre Shen.

Cette attention portée à la respiration, à la posture, à la liberté de l’aine, est au cœur de la pratique du Qi Gong.