Le Triple Réchauffeur et le Qi Gong

Introduction au thème du séminaire :

Le Triple Réchauffeur est une fonction qui nous permet de puiser dans le milieu environnant les nutriments nécessaires au renouvellement de notre corps et à l’élaboration de notre pensée.

Le Foyer Inférieur :

Le Triple Réchauffeur s’enracine dans le bassin, où il se met au service des directions de l’énergie ancestrale, car, en ce lieu, c’est la puissance et les encombrements de l’énergie ancestrale qui domine :

La puissance de l’énergie source, l’intensité d’être vivant indépendamment de tout désir orienté vers un objet.
La puissance et les contraintes de l’espèce : désir de se reproduire pour perpétuer l’aventure de l’espèce humaine, contrainte des caractéristiques de l’espèce dont la durée de vie.
La puissance et les contraintes des lignées qui nous ont précédées.
Et notre Ming personnel inscrit dans notre génome.

Le Foyer Inférieur va être le lieu de rencontre entre cette direction première portée par notre Ming qui résume en lui toutes les forces qui le constituent et les énergies/informations/nutriments puisés dans le monde extérieur.

Au Foyer Moyen :

Le Triple Réchauffeur se met au service de l’assimilation et la digestion des aliments, liquides, informations, perceptions venus du monde extérieur. Ce choix plus ou moins clair, plus ou moins lent à se faire, va renouveler notre corps, nos images/représentations, et notre pensée.

À ce niveau, c’est notre espace personnel, notre identité qui s’élabore.

Au Foyer Supérieur :

Le Triple Réchauffeur se met au service de la synthèse de toutes les énergies innées et acquises qui y parviennent. Cette synthèse se mesure concrètement dans l’unité des rythmes qui animent notre corps/esprit : rythme cardiaque, rythme respiratoire, rythme de la circulation de l’énergie Rong et Wei.

Au Foyer Supérieur, lieu où le cœur/conscience accueille Shen, c’est la fulgurance de l’instant qui prédomine, la conscience qui s’éveille.

Ce lieu est un champ de cinabre, un lieu matrice qui, comme le champ de cinabre inférieur, offre une possibilité de rassemblement et d’émergence.

Le bon fonctionnement du Triple Réchauffeur nous permet de nous sentir dans une trajectoire de vie claire, chargée de sens, qui se renouvelle dans la continuité.

Lorsque le Triple Réchauffeur est perturbé, notre sentiment de cohésion semble se perdre, apportant une sensation très inconfortable de perte de sens.

Nous savons comment soutenir la fonction du Triple Réchauffeur en acupuncture ou avec des plantes, mais nous allons voir comment nous pouvons agir dessus avec le Qi Gong :

Quels sont les lieux du corps où cette fonction trouve sa cohésion, et comment les rendre plus opérants.
Comment favoriser la fluidité des mouvements nécessaires à son bon fonctionnement ?

Le Foyer moyen

Le Foyer Moyen occupe la moitié supérieure de la cavité abdominale : Rate, pancréas, fonction digestive du Foie et de la VB, Estomac, duodénum. Le Foyer Moyen produit Rong Qi, l’énergie nourricière.

Le diaphragme :

Une des grandes fonctions du Triple Réchauffeur va être la circulation des énergies claires et troubles, leur répartition juste, leur interaction et surtout la nécessité qu’elles ne se mélangent pas, même s’il y a toujours du Clair dans le Trouble et du Trouble dans le Clair.

Cette fonction repose en grande partie sur la respiration, qui elle-même demande un fonctionnement souple du diaphragme.

Le domaine du clair est au-dessus du diaphragme, celui du trouble au-dessous.

En Qi Gong, ce qui va nous concerner, c’est donc la respiration et la souplesse fonctionnelle du diaphragme qui sépare le Foyer Moyen du Foyer Supérieur, parce que toutes les énergies produites par le Foyer Moyen vont devoir traverser le diaphragme pour être distribuées dans tout le corps, et par là même passer du trouble au clair.

Ling Shu ch 40 :

« Si le clair et le trouble mutuellement s’affrontent, c’est ce qu’on nomme le souffle désordonné. Dans le trouble, il y a du clair, et dans le clair il y a du trouble. Le clair et le trouble, quelle est alors leur différence ? C’est la grande division des souffles. (LE DIAPHRAGME) »

Traduction Jean-Marc Eyssalet.

La respiration est au cœur du fonctionnement du TR.

C’est d’ailleurs la première respiration qui déclenche la fonction complète du TR, incluant le Foyer Supérieur qui est inactif durant la grossesse.

L’inspiration est commandée par le FI et l’expiration par le FS, le FM n’a donc aucun rôle actif dans la respiration. Et pourtant, c’est la respiration qui mobilise le FM dont la tendance est à la stagnation. Et cette mobilisation nécessite un fonctionnement souple du diaphragme, grand séparateur du clair et du trouble dans l’organisme.

Le diaphragme thoracique a la fonction de distinguer le clair du trouble, même si cette fonction de distinction du clair et du trouble agit partout dans le corps.

Nous verrons que le diaphragme va être secondé dans son rôle par la Vésicule Biliaire, et le Dai Mai.

Il va donc y avoir au centre du corps, une alliance entre le diaphragme et le Dai Mai sous la responsabilité de la VB, que nous pourrons particulièrement favoriser avec le Qi Gong.

Mais pour comprendre la fonction de la respiration, il est nécessaire de se pencher un peu plus sur ces notions de clair et de trouble :

Le clair et le trouble :

– Les idéogrammes :

清 Qing, le clair a pour radical l’eau. La phonétique représente la couleur vert/bleu de la nature. Il s’agit d’une eau pure, sans mélange.

濁 Zhuo，le trouble a pour radical l’eau. La phonétique représente un ver ou une chenille dont le corps se déploie et se replie. Il s’agit d’une eau trouble, où grouillent toutes sortes de formes de vie.

Nous allons nous appuyer sur le Su Wen 5 (traduction de Jean-Marc Eyssalet) pour comprendre les mouvements du clair et du trouble :

1. « Le yang clair est céleste, le yin trouble est terrestre. »

Le yang, quand il est pur et en haut, est du même ordre que le Ciel, espace créateur sans discontinuité avec le Dao (comme le trait yang du Yi Jing)

Le yin, quand il est trouble et en bas, est du même ordre que la terre qui produit les 10 000 formes de vie sous l’impulsion créatrice du Ciel.

Mais qu’est-ce que le clair de l’homme ?

Ce sont les énergies les plus subtiles du corps, porteuses de conscience qui permettent une expression juste de l’être.

Le domaine du clair est au-dessus du diaphragme, et c’est :

Ce qui est directement assimilable : Da Qi, la grande énergie cosmique.
Et ce qui, venant du trouble, a été clarifié, pour pouvoir s’exprimer de façon juste.

Qu’est-ce que le trouble de l’homme ?

Ce sont les énergies, grouillantes de vie et de potentiel créateur qui ont besoin d’être transformées pour pouvoir s’exprimer de façon juste. C’est le domaine de l’inconscient, du refoulé, des énergies ancestrales.

Le domaine du trouble est au-dessous du diaphragme, c’est :

Ce qui a besoin d’être clarifié pour pouvoir monter au-dessus du diaphragme et être exprimé.
Ce qui va être définitivement rejeté du corps par les orifices inférieurs.

Le bas du corps est yin comme la Terre.

Le haut du corps est yang comme le Ciel.

Ce qui crée la vie sur Terre, c’est l’interaction constante du Ciel et de la Terre qui s’exprime dans le mouvement des nuages et de la pluie.

Ce qui fait fonctionner la vie dans notre corps, c’est l’interaction continuelle entre le haut et le bas du corps, qui s’exprime par le dialogue du Clair et du Trouble propulsé par le mouvement respiratoire.

Penser à l’hexagramme 12, adversité, qui comporte 3 trait yang en haut et 3 trait yin en bas : si le yang clair reste en haut, et le yin trouble en bas, le mouvement de la vie se fige.

2. « Les souffles de la terre montent et font les nuages, les souffles du ciel descendent et font les pluies »

Les nuages évoluent dans le Ciel, mais ils viennent de la Terre : ce sont donc des souffles troubles qui se clarifient en montant et en traversant le diaphragme. Ils sont le clair du trouble.

Tandis que la pluie, qui humidifie la terre, vient des souffles clairs du Ciel qui se troublent en descendant vers la Terre : ils sont le trouble du clair.

Il est important que les souffles se clarifient en montant pour que l’expression de nous-mêmes soit claire et juste, et non encombrée par notre histoire ou nos émotions refoulées.

Et il est aussi essentiel que les prises de conscience, les souffles clairs acceptent de descendre dans le trouble afin de se remettre en jeu pour permettre à d’autres prises de conscience de se faire.

Car le clair n’est juste que dans l’instant où il s’exprime et se vit.

Ce mouvement fait penser à l’hexagramme 11 : prospérité, qui comporte trois trait yang en bas, et trois traits yin en haut : il y a alors possibilité de rencontre et de mouvement entre les deux. Le yang, en bas, va à la rencontre du yin, puisque son mouvement naturel est de monter. Le Yin, en haut, va à la rencontre du yang, puisque son mouvement naturel est de descendre.

3. « La pluie sort des souffles de la terre, les nuages sortent des souffles du Ciel. »

Cette proposition montre un double mouvement : la pluie vient des souffles de la Terre qui sont montés en nuages vers le Ciel, et les nuages viennent des souffles du Ciel qui sont descendus en pluie vers la Terre.

La pluie qui tombe (le clair qui se trouble) vient de la clarification des énergies ancestrales du bassin, et des énergies puisées dans l’environnement, qui sont montées en nuages vers le Ciel et la conscience, et c’est cette conscience qui descend porter un nouveau contour à l’individualité.

Les nuages qui montent (le trouble qui se clarifie) viennent des informations du monde extérieur qui sont descendues éveiller les énergies ancestrales, les dégeler, et leur permettre ainsi de se remettre en jeu et de se clarifier en montant vers la conscience.

4. « Donc le yang clair sort des orifices supérieurs, le yin trouble sort des orifices inférieurs. »

Répartition du clair et du trouble au niveau des orifices.

Le yang clair entretient la vitalité et l’acuité des organes sensoriels.

Et le yin trouble qui sort aux orifices inférieurs représente :

les urines, les selles et les Gui qui sortent par les orifices inférieurs.
une partie de l’énergie ancestrale mobilisée par les 3 Méridiens Curieux qui émergent au Hui Yin, et qui va être réabsorbée et monter en se clarifiant pour participer à la vie de relation.

Il y a au niveau des orifices inférieurs une zone extrêmement importante de clarification du Trouble en Clair. Il y en a une autre au niveau du diaphragme. L’origine du clair est en bas, aux orifices inférieurs et sous le diaphragme. Si ces régions ne sont pas souples et fonctionnelles, alors le Trouble stagne en bas, sans que ce qui doit être évacué le soit et sans que ce qui doit être clarifié le soit. Ou bien, le trouble est propulsé violemment en haut sans être clarifié, venant encombrer la vie de relation, comme dans le cas de la colère.

5. « Le yang clair est propulsé vers les pores de la peau, le yin trouble se rend vers les 5 organes réceptacle. »

Répartition du clair et du trouble entre la surface et la profondeur.

Vers la superficie, le trouble qui se clarifie arrive à la peau, éveillant la conscience du corps dans l’espace, et la conscience de l’espace autour (corps énergétique).

Vers la profondeur, le Clair qui se trouble en allant dans la profondeur emmagasine du Jing, de la vitalité, dans des lieux qui vont être porteurs d’une importante fonction clarificatrice dans le Trouble : les 5 organes, (qui reçoivent les saveurs guidées par Rong Qi, pour reconstituer leur forme, et qui vont ainsi pouvoir émettre leur souffle particulier), mais aussi les 4 Mers et les 6 Entrailles Extraordinaires.

6. « Le yang clair remplit les 4 membres, le yin trouble retourne aux 6 entrailles. »

Mouvement d’extériorisation et d’intériorisation :

Il y a le Trouble qui pénètre le corps. Il est reçu par les entrailles, trouble car les informations du monde extérieur ont besoin d’être transformées pour pouvoir être métabolisées et devenir notre corps et notre pensée.
Il y a les 4 membres qui reçoivent l’énergie claire digérée par les entrailles et organes, et distribuée par les Poumons dans les méridiens pour trouver une posture juste.

Conclusion :

Le Trouble qui se clarifie, c’est la vie qui jaillit, la poussée du printemps, l’extériorisation de l’être.
Le Clair qui se trouble, c’est la nécessité d’un retournement de la conscience vers l’interne et les orifices inférieurs, l’acceptation d’un nécessaire obscurcissement de la lumière pour qu’elle jaillisse plus puissante et plus claire.
L’évolution passe par l’obscurcissement de la lumière autant que par la mise en jeu et l’extériorisation du clair.
Les mouvements du Clair et du Trouble concernent donc la capacité de l’être à puiser ses nutriments physique et psychiques dans le monde extérieur pour évoluer et actualiser son mandat. Cela passe par un fonctionnement juste du Triple Réchauffeur, une respiration cellulaire efficace et un diaphragme souple.

Le Foyer Inférieur

Le Foyer Inférieur représente la partie inférieure de l’abdomen : bassin, périnée, Rein, Vessie, Intestin Grêle, Gros Intestin, et Foie. Il se prolonge dans les jambes et les pieds.

1-Quels sont les lieux du corps concernés par la fonction du Foyer Inférieur :

Nu Zi Bao : 奴子包 l’enveloppe de la mère et de l’enfant :
Le pouvoir de contenir, nourrir et protéger.
Elle contient Yuan Qi, l’énergie source porteuse des programmes et dynamismes de l’espèce, de la lignée, et de l’individu.
La fonction de Ming Men : une porte entre les deux reins qui conditionne l’alternance entre la capacité de nourrir l’eau authentique et de propulser le yang authentique.
Zong Jin ：宗筋。le muscle ancestral ：
Le pouvoir de dressement.
Formidable émergence de la rencontre des souffles innés et acquis.
Garant de la cohésion du système ostéo-articulaire.
La production de Wei Qi : Sous l’action des Reins Yang et du Foie, IG, GI et surtout V produisent Wei Qi à partir des substances et liquides troubles venant de l’alimentation.

2- Le Triple Réchauffeur est un ambassadeur distinct de Yuan Qi :

Nan Jing difficulté 66 :

« Sous l’ombilic, dans l’intervalle entre les Reins, il y a le souffle remuant.
C’est le destin de la vie de l’homme.
C’est la base et la racine des 12 méridiens.
C’est pourquoi on lui donne le nom de source originelle.
Les Trois Foyers sont les ambassadeurs distincts de l’énergie originelle ».

Traduction de Jean-Marc Eyssalet.

Yuan Qi est un dynamisme unificateur porteur d’une capacité d’organisation des énergies et des substrats, qui est placée au cœur de la première cellule qui va se diviser pour former notre corps/esprit. Elle est active de la conception à la mort.

Le fonctionnement du TR trouve son unité et sa cohésion par son lien avec Yuan Qi

Qi Jing Ba Mai Kao donne une version presque semblable :

« Le classique dit que l’énergie originelle est l’ambassadeur distinct des Trois Réchauffeurs. Le souffle remuant dans l’intervalle entre les Reins, c’est l’énergie unifiée du principe originel et authentique. Elle se divise en 3 chemins. C’est le destin de la vie de l’homme. C’est la base et la racine des 12 méridiens.
Les Trois Foyers représentent la fonction de Ming Men. Il communique avec le Ren et le Du Mai, donc il leur est accolé. »

Traduction de Jean-Marc Eyssalet.

Yuan Qi contient des distinctions propres à l’espèce humaine et à notre lignée particulière. C’est une énergie : elle est donc aussi porteuse d’un dynamisme qui accompagne ces caractéristiques. L’impulsion qu’elle nous donne nous définit et nous particularise. Elle influence notre capacité d’adaptation au milieu qui nous accueille et détermine en partie notre durée de vie. Yuan Qi est mise en réserve, et protégée par le Champ de Cinabre Inférieur, ou Nu Zi Bao (L’enveloppe de la mère et de l’enfant).

Et le texte rajoute que les Trois Foyers transmettent la fonction de Ming Men porteur du mandat ancestral dans tout le corps.

3- La fonction de Ming Men :

Il y a dans le Foyer Inférieur un pouvoir de rassemblement, et de concentration de l’énergie originelle enrichie par les apports du Jing acquis dans l’environnement, et un pouvoir dynamique de distribution de cette énergie de façon à ce qu’elle informe l’ensemble du corps de sa direction.

De nombreux auteurs se sont penchés sur cette question, si proche du mystère de l’origine, de la vie et de la mort.

Ming Men :

C’est le nom du 4 VG, par où l’énergie cosmique est entrée dans le corps durant la vie fœtale : cette fonction continue à être active durant toute la vie.
C’est aussi le second nom du 8 RM, situé au niveau de l’ombilic. C’est le lieu où l’énergie acquise dans l’environnement par la mère est entrée dans le corps du foetus pendant la grossesse. Cette fonction reste active durant toute la vie.
C’est aussi le nom donné aux yeux, en tant que porte vers le cerveau.

C’est donc une porte par où entre la vie, et c’est aussi une porte qui protège la vitalité.

Nous allons nous concentrer sur le 4 VG :
La région lombaire est une région importante en Qi Gong, car l’indication majeure de la posture debout est la détente de la région lombaire.

Quelle est la fonction de cette porte située entre la 2ième et la 3ième lombaire ?

« Je pense qu’il faut considérer les 2 Reins ensemble comme faisant fonction de Ming Men. Ce point Ming Men est la représentation juste du centre vide d’une porte avec autour les deux battants (Les 2 Reins). Il représente la fonction d’ouverture et de fermeture de cette porte. Quand elle est immobile et fermée, elle nourrit le Yin unifié de l’Eau Authentique. Quand elle se met en mouvement et que ça monte, ça s’ébranle et excite le Dragon Tonnerre qui est le symbole du Feu. »

Yu Tuan (1435/1517)

Le texte parle de lui-même : la région centrée par Ming Men, lorsqu’elle est vivante et souple, permet la fonction de ce point.

Lorsqu’il fonctionne, il gouverne l’ouverture et la fermeture d’une porte :

Lorsque, dans la tranquillité, nous dirigeons notre attention vers l’interne, il ferme la porte, et protège le Champ de Cinabre Inférieur, et l’énergie source qu’il contient : cela nourrit le Yin authentique.
Lorsque l’Eau est suffisamment pleine, elle génère le Feu dans les entrailles du Champ de cinabre, qui va ouvrir la porte, et laisser surgir le Dragon Tonnerre, symbole du Feu Ministre.

Cela souligne encore l’importance de cette région lombaire que les chinois appellent Tai Chong : le grand surgissement. Sun Yi Kui, 1522/1619) :

« Le souffle remuant dans l’intervalle entre les Reins, destin de la vie de l’homme, fondement des 5 organes et des 6 entrailles, racine des 12 méridiens, porte de l’inspir et de l’expir, origine des Trois Foyers, voilà ce qu’est Ming Men. »

Traduction de Jean-Claude Dubois.

La fonction de cette région permet de nourrir le Yin authentique et de déployer la puissance du Feu Ministre que représente le Triple Réchauffeur.

Nous pouvons voulons alors mobiliser l’énergie ancestrale pour en prendre la force et en nettoyer les encombrements.

5- Le Zong Jin :

a. Su Wen chapitre 44 :

« Le Yang Ming est la Mer des 5 organes et des 6 entrailles. Il commande l’humidification du Tendon Ancestral.
Le Zong Jin gouverne la cohésion des os (coordination du squelette) et profite aux mécanismes des barrières (articulaires entre autres).
Le Chong Mai est la Mer des méridiens, il préside à la pénétration et à l’arrosage des petites et grandes vallées.
Le Chong Mai s’associe au Yang Ming et tous deux s’unissent au Zong Jin. Tous les Yin et les Yang se rassemblent au niveau du Zong Jin. Ils s’unissent au point 30 E et le Yang Ming est leur superviseur.
Tous dépendent du Dai Mai, et se relient au Du Mai.
Donc quand le Yang Ming est vide, le Zong Jin se relâche, le Dai Mai ne se tendant plus, alors les pieds se paralysant perdent leur fonction… »

Le Zong Jin est un formidable nœud de souffles.

On l’appelle le muscle ancestral car il contient la mémoire ancestrale du pouvoir de redressement de l’espèce humaine.

Il gouverne la cohésion ostéo-articulaire du corps. L’énergie ancestrale propulsée par le Chong Mai, et l’énergie acquise véhiculée par le Yang Ming viennent s’y croiser au 30 E.

Le Texte parle de deux Mers, c’est-à-dire de deux lieux de concentration de l’énergie en bas du corps :

Yang Ming, Mer des 5 organes et des 6 entrailles est aussi nommé Mer des Céréales. Le Yang Ming est le plus profond des niveaux Yang. Il se tourne vers les Yin. Il ramène donc vers l’intérieur et le bas toutes les énergies/informations du monde extérieur. Cette Mer rassemble, condense et dirige vers le 30 E toute l’énergie assimilée au cours de la digestion : elle y apporte un concentré de l’énergie acquise. Le texte dit que c’est cela qui nourrit le Zong Jin et son pouvoir de dressement.
Le Chong Mai, Mer des méridiens est dite aussi la Mer du Sang. Il est à l’origine des 8 Méridiens Curieux, et par sa branche descendante, des 12 Méridiens Principaux. Il rassemble au 30 E toute l’énergie ancestrale qu’il propulse dans l’ensemble du corps le long des petites et grandes vallées, c’est-à-dire dans les vallées où circulent les vaisseaux sanguins et lymphatiques, les méridiens principaux, et les trajets nerveux.

C’est pourquoi le texte dit que tous les Yin et les Yang se rassemblent au Zong Jin, mais il nomme que le Yang Ming est le maître : si le Zong Jin n’est pas nourri, il ne peut fonctionner.

Une autre partie du Su Wen 44 précise ce qui vide le Yang Ming :

« Les pensées et les cogitations sans limites, ce qu’on désire et qu’on n’obtient pas, quand on est submergé par des idées tournées vers les choses extérieures, lorsqu’on fréquente la chambre à coucher de façon très excessive, alors le tendon des ancêtres se relâche, cela se manifeste par une parésie des tendons qui peut aller jusqu’à la perte d’écoulements blancs. »

C’est donc lorsque l’énergie tourne en rond au Foyer Moyen, où que l’attention est continuellement tournée vers l’extérieur, où au contraire quand on vide l’énergie par une activité sexuelle trop excessive.

Il n’y a plus alors de pouvoir de dressement, et de cohésion ostéo-articulaire.

L’homme ne tient plus sa place d’intermédiaire qui reçoit et réunit en lui le Ciel et la Terre.

b- Le Dai Mai

La dernière partie du texte du Su Wen ch 44 introduit le Dai Mai :

« Tous dépendent du Dai Mai, et se relient au Du Mai. Donc quand le Yang Ming est vide, le Zong Jin se relâche, le Dai Mai ne se tendant plus, alors les pieds se paralysant perdent leur fonction… »

En étudiant les points où passe le du Dai Mai :

Il débute au 13F, Zhang Men, Porte du Chapitre, point Mu de la Rate qui libère ses stagnations, et points de rassemblement des 5 organes.
Puis il utilise des points de la VB : Dai Mai (26 VB), Wu Shu, Cinq Charnières (27 VB), Wei Dao, Voie de liaison (28 VB).
Il passe par le Ming Men, 4 VG, où il y a croisement avec le méridien distinct du Rein, et le méridien de la Vessie.

Nous allons d’abord donner une image un peu triviale qui permet cependant de comprendre le Dai Mai. C’est comme si le bas du corps portait une couche culotte : le fond est formé par le Zong Jin, et elle s’attache à la taille grâce au Dai Mai.

Le Dai Mai trouve sa tension juste dans le remplissage du Zong Jin qui allonge la colonne lombaire, éveille le Ming Men, et par la verticalité qui se dresse permet au Dai Mai d’enserrer de façon juste les trajets d’énergie qui vont tous de haut en bas.

La fonction est d’équilibrer les montées et les descentes.

C’est donc un relais au pouvoir de dressement du Zong Jin.

Ses points sont principalement sur le méridien de la VB qui fait partie du niveau Shao Yang, niveau charnière des yang. Niveau qui équilibre les muscles de la posture entre l’avant/l’arrière, le haut/le bas, l’intérieur/l’extérieur.

Et la Vésicule Biliaire a une place très particulière dans les entrailles puisqu’elle est la seule a ne pas avoir de contact directe avec le bol alimentaire et que c’est une entraille à l’extraordinaire pérennité.

LS 2 : « La VB est l’entraille du Jing du centre du corps. »
SW 8 : « La VB a la charge de la rectitude du centre. Les décisions et les jugements tranchés en sortent. »
Nan Jing ch 35 : « La VB est le palais de ce qui est pur et tranquille. »
SW ch 47 : « Donc le Foie est le général du centre. Il prend ses décisions auprès de la VB et la gorge est l’ambassadeur. »
SW ch9 : « Les 11 viscères dans leur ensemble prennent les décisions auprès de la VB. »

Ces quelques extraits montrent la place particulière de la Vésicule Biliaire, entraille à l’extraordinaire pérennité.

Elle représente le relais du mandat des Reins au centre du corps.

Elle a la charge de trancher et d’accomplir les intuitions du Foie.

Elle aide au passage et à la clarification des énergies qui passent le diaphragme vers le haut.

Elle aide au déclenchement de l’action, de la parole.

Les 11 viscères lui sont rattachés.

L’idéogramme de la VB illustre ce rôle :
DAN 膽 Il représente un petit personnage au bord d’un précipice qui crie pour avertir d’un danger : il y a une décision urgente à prendre. Un autre idéogramme de la VB montre le soleil au-dessus de l’horizon. 胆 dan

Le diaphragme est l’horizon du corps :

Au-dessus, c’est la conscience
Au-dessous, c’est le trouble

La VB prend la décision de montrer au grand jour ce qui se trame dans la profondeur dans une parole et une action juste.

On peut considérer le Dai Mai comme l’expansion énergétique externe du diaphragme.

Le diaphragme aidé de la VB à l’interne et le Dai Mai à l’externe guident les trajets d’énergie à trouver leur chemin entre FI et FS.

Il à la même fonction aux niveau des méridiens que le diaphragme au niveau du Clair et du Trouble.

Et c’est la tonicité du Zong Jin qui conditionne leur fonction juste.

5- Le Foyer Inférieur produit l’énergie Wei :

衞 wei Défendre, garder, zone frontière

L’idéogramme a pour radical Xing, 行 , la marche alternant pied droit, pied gauche, une intersection : chemin qui se croisent et permettent une circulation fluide.

La phonétique montre :

Wieger 34 G : Deux hommes qui tirent en sens inverse sur le même objet.
Shuo Wen : Monter la garde. Une garde soutenue autour d’un mur d’enceinte, symbolisée par un carré dont chaque côté est associé au pied d’une sentinelle.

Comment comprendre cette énergie produite par le Foyer Inférieur ?

Elle est produite par les grandes forces qui habitent notre bassin :

L’énergie originelle, la source du Yin et du Yang
Relayée par les méridiens Curieux Ren, Du et surtout Chong Mai.
Les Reins Yang poussés par le feu de Ming Men, la porte du destin.

C’est donc la puissance des énergies feu du bas du corps, la puissance du désir de vivre qui puise dans les derniers vestiges du bol alimentaire, à la fois des liquides clairs qui vont être réabsorbés par la Vessie et le Gros Intestin, et une énergie porteuse d’une intense pulsion de vie.

Cette énergie va à la fois défendre le corps, lui permettre de survivre à ses lieux d’enfermements intérieurs et aux risques affrontés dans le monde extérieur, mais aussi exprimer ses pulsions et ses désirs.

C’est bien pourquoi on considère que le Foie fait partie du Foyer Inférieur.

Son énergie prend racine dans le bassin pour venir porter dans l’ensemble du corps la puissance des Reins Yang.

C’est ce que démontre le trajet du méridien du Foie qui s’enroule autour des organes génitaux et est le seul méridien yin qui va jusqu’à la tête.

Pour pouvoir poursuivre notre évolution et notre extension d’être, l’impulsion ne peut venir que du bassin, avec Wei Qi produite par les Reins Yang, et poussée par le Foie.

Le Foyer Supérieur

C’est l’ensemble de la cavité thoracique, son contenu viscéral, et ses prolongements énergétiques vers la tête et les bras.

Il synthétise Zong Qi

1-Production énergétique du Foyer Supérieur : 宗氣 Zong Qi

Le Foyer Supérieur reçoit :

Da Qi, la grande énergie cosmique. C’est une énergie directement assimilable, qui ne passe pas au–dessous du diaphragme.
Le clair du trouble extrait du Foyer Moyen et du Foyer Inférieur.

Le tout, concentré, synthétisé et unifié par 心包絡 Xin Bao Luo, les réseaux de l’enveloppe du cœur, va former Zong Qi, l’énergie des rythmes ancestraux.

Zong Qi est donc plus une synthèse des différentes énergies qui parviennent au Foyer Supérieur, qu’une production énergétique de ce Foyer.

Elle agit sur place, et ne se distribue qu’en des lieux spécifiques.

Elle est appelée ancestrale car elle représente la mémoire de tout ce qui a rythmé la vie de nos ancêtres depuis l’origine.

Yuan Qi est l’énergie source porteuse du génome. Elle a installé dans certains endroits du corps une mémoire fonctionnelle, dynamique :

Au niveau du Zong Jin, c’est la mémoire du redressement de l’espèce humaine entre Ciel et Terre.
Au niveau du centre de la poitrine, c’est la mémoire de la constitution des rythmes qui organisent un organisme pluricellulaire en un tout cohérent et fonctionnel.

Zong Qi conditionnera les battements du Cœur, la distribution de Rong Qi, la respiration, la sensorialité.

2- Le Tan Zhong, Xin Bao Luo, ou Xin Zhu :

Le milieu de la poitrine, Tan Zhong, est le lieu d’action de Xin Bao Luo, 心包絡le réseau des enveloppes du cœur, comme le centre du bassin est le lieu d’action de Nu Zi Bao.

Ces deux lieux/enveloppe : enveloppe de la mère et de l’enfant, enveloppe des réseaux du cœur, sont des champ de cinabre, c’est-à-dire des lieux précieux, où il s’opère une alchimie qui apporte un sentiment d’unité.

包 BAO

Bao représente le corps maternel enveloppant un fœtus.

Et les significations de l’idéogramme sont : envelopper, contenir, comprendre, prendre entièrement en charge.

Il y a dans les champ de cinabre une action de protection, d’unification, de synthèse, et de là, une possibilité d’émergence juste.

Le champ de cinabre inférieur amène une unité à la source de l’existence, comme une capacité de revenir à sa direction, à sa rampe de lancement vers l’existence, une conscience de son destin (à la chinoise) Ming.

Le champ de cinabre moyen unifie les différentes énergies qui composent notre corps de façon à ce que les rythmes qui animent notre corps le fasse fonctionner en un tout cohérent. Cette fonction du Foyer Supérieur ajuste souplement notre relation avec l’univers. Elle fonctionne comme une articulation juste entre l’individuel et le collectif.

Après condensation, rassemblement, unification grâce à la présence de Da Qi, de tous les souffles qui lui sont apportés, il va y avoir émission d’une expression juste dans l’ensemble du corps, vers le FI, et vers le monde extérieur.

Lieu d’action privilégié de Shen, il nous donne la capacité d’organiser de façon cohérente le croisement des souffles qui nous constituent, pour trouver une place juste dans le concert de l’univers.

Les organes et fonction de cette région témoignent de cette action :

SW 8 :

« Le Cœur exerce la charge d’empereur, la clarté de Shen en sort. »
« Le Poumon a la charge de Premier Ministre, le gouvernement la juste mesure en sortent. »
« Le milieu de la poitrine a fonction de ministre/ambassadeur. La joie et les plaisirs en sortent. »

Les poumons ont la charge d’un sentiment de cohésion qui rassemble notre identité et son bon fonctionnement. C’est le premier ministre chargé de la mesure exacte des rythmes de la respiration et de la circulation de l’énergie. C’est lui qui, par la circulation de l’énergie Rong dans les méridiens, nous donne un sentiment de cohésion : le moi/peau.

Le milieu de la poitrine, lieu d’action de Xin Zhu, 心主, le Maitre du Cœur, (dont une meilleur traduction serait : celui par lequel le Cœur exerce sa maîtrise) nous offre la joie, par le rayonnement des ordres de l’empereur dans tout le corps (la demeure de Shen est le Cœur ET le sang). La joie vient du fait que la conscience s’oublie dans la fulgurance de l’instant : on fait corps avec tout ce qui nous entoure. C’est un profond sentiment de joie, sans aucune raison particulière.

Et le Cœur, l’empereur, ce centre vide, qui n’agit pas, mais obtient par là la possibilité que tout s’organise harmonieusement autour de lui, comme le centre immobile d’une roue, nous offre la clarté de Shen, c’est-à-dire l’éveil à notre vraie nature.

3- Fonction de Da Qi, la grande énergie cosmique :

Ling Shu 56 :

« Cette grande énergie se masse et ne circule plus. Elle s’accumule au centre du thorax. Le nom qu’on lui donne est la « Mer du souffle ». Elle sort par les Poumons, elle suit la gorge. Donc à l’expir elle sort, à l’inspir, elle rentre, c’est le Souffle porteur du Jing du Ciel et de la Terre. Sa grande numération, c’est qu’elle sort constamment par trois et rentre en une seule. »

Traduction de Jean-Marc Eyssalet.

Le FS reçoit l’influence unificatrice de Da Qi :

Da Qi est l’énergie cosmique reçue par les narines et la peau.
Elle s’enroule au Tan Zhong, mer de l’énergie.
La grande numération qui sort par trois phases et entre par une nomme le rôle unificateur de l’énergie cosmique en ce lieu, comme un miroir au rôle unificateur de Yuan Qi en bas.

Nous rencontrons ici une troisième Mer, la Mer du Souffle, indiquant encore que cette région concentre et rassemble une énergie précieuse.

Les 3 Mers, deux en bas, et une en haut, lorsqu’elles sont bien pleines et fonctionnelles, vont venir nourrir le cerveau, quatrième Mer qui se nourrit de l’énergie de trois autres.

4- Lien entre Zong Qi et Yuan Qi par l’intermédiaire du Yang Ming et du Chong Mai :

Ling Shu ch 75 :

« Le souffle s’accumule dans l’Estomac et fait circuler Rong Qi et Wei Qi. Chaque catégories circule selon sa propre voie : Zong Qi séjourne dans la « Mer du souffle ». Une partie descend et se déverse dans le carrefour du souffle (30 E). Une partie monte vers les voies respiratoires. »

Traduction de Jean-Marc Eyssalet.

Zong Qi et Yuan Qi, les 2 dynamismes unificateurs de la physiologie du TR, l’un en haut relié à l’énergie cosmique, l’autre en bas, à la source, sont en lien. Une partie de Zong Qi descend et se déverse au 30 E. Cela rejoint et explique le SW 44 qui donne le Yang Ming comme maître du 30 E : il y apporte vraisemblablement aussi cette part rythmique unificatrice de Zong Qi. De même que le Chong Mai se répand dans le thorax, y apportant Jin Qi et Wei Qi.

L’axe Guang Ming, Tai Chong :

« Ce qui n’est pas encore sorti de Terre se nomme « établi dans le yin ». On le nomme yin dans le yin. S’il vient à sortir de Terre, on le nomme Yang au centre du Yin : le Yang lui donne alors sa direction juste, mais le Yin reste son maître. Lorsque le sage se tient face au Sud, l’avant se nomme « Vaste Clarté », et l’arrière est appelé « Grand Carrefour. »

Traduction de Jean-Marc Eyssalet

La source de tous les mouvements se trouve donc dans la Terre.

Et l’on s’y rend lorsque l’on laisse les tensions fondre, les dynamismes tournés vers l’extérieur s’éteindre, sans rien vouloir, même pas se détendre.

C’est notre assise tranquille : elle correspond symboliquement à l’Eau authentique, au Yin du Yin, aux Reins Yin.

Lorsque le yang se manifeste, que le Dragon Tonnerre s’ébranle, il donne la direction juste, la posture juste entre Ciel et Terre : Zheng 正

C’est le rein Yang, le Feu Ministre, l’arbre du Triple Réchauffeur.

Le Foie et la Vésicule Biliaire vont prendre le relais du Rein Yang pour aider le souffle juste à monter et à passer le diaphragme de façon juste : la Vésicule Biliaire représente le mandat des Reins au centre du corps.

Le Dai Mai en est l’expression énergétique externe. Il enserre justement les méridiens pour transmettre la verticalité

Lorsque le sage se tient face au Sud, il est adossé en bas et en arrière à Tai Chong, et l’on retrouve là le terme Chong du Chong Mai qui montre une force puissante en marche. Cette région correspond à la région lombaire, le sacrum et le coccyx, lieu de l’ébranlement du Dragon Tonnerre.

Ce lieu contient la réserve de vie. Il est relié au Zong Jin, pouvoir de cohésion du corps, et lieu d’émergence d’une posture juste.

Et l’avant se nomme Guang Ming, Vaste Clarté, où l’on retrouve le terme Ming, clarté, comme dans le yang Ming, la clarté du Yang qui guide la clarté du yang vers les niveau Yin. Cette région correspond au milieu de la poitrine jusqu’au visage, lieu de rayonnement du cœur et d’accueil de Shen.

Cet axe organisateur relie Foyer Supérieur et Foyer Moyen, les 2 centres unificateurs de la fonction du Triple Réchauffeur, en traversant le Foyer Moyen. Il permet à l’écoute du cœur de venir ébranler le Dragon Tonnerre :